Colección de Suttas del Canon Pali Parte 1
Author: Dhamma Vihara Mexico
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Keywords: Buddhismo
Publisher: Buddhismo Theravada Hispano

Cabeza de Buddha (Arte de Gandhara)

Colección de Suttas del Canon Pali (Parte 1)

INTRODUCCIÓN[1]

Esta es una colección de Suttas traducidos al castellano directamente del Canon Pali gracias al dedicado esfuerzo del Venerable Bhikkhu Nandisena, Abad residente del Dhamma Vihara, México.

El Dhamma Vihara es el primer monasterio Buddhista Theravada en los países de habla hispana. Éste pertenece a Buddhismo Theravada México AR (BTMAR). Fue fundado el 30 de enero de 1999 bajo la guía espiritual del Muy Venerable U Silananda.

http://www.dhammavihara.org/es

Buddhismo Theravada Hispano es un portal dedicado a la difusión de las enseñanzas del Buddha como están registradas en el Canon Pali y que fueron preservadas por la Tradición Theravada. Anteriormente éste era el sitio del Centro Mexicano del Buddhismo Theravada, que por muchos años, desde 1997, utilizó el Internet para difundir las enseñanzas del Buddha a los hispanoparlantes. En 2006 nos constituimos en una asociación religiosa denominada Buddhismo Theravada México. Somos conscientes de que nuestra labor ha dado muchos buenos frutos y ha ayudado y orientado a muchas personas en el aprendizaje del buddhismo. Por esta razón estamos incrementando nuestro esfuerzo para ofrecer aún más material y de una manera más accesible a los hispanoparlantes interesados en el Buddhismo Theravada.

Las personas interesadas en conocer más sobre la tradición de Buddhismo Theravada pueden visitar el sitio Web de Buddhismo Theravada Hispano en la siguiente dirección. Los Suttas de la presente colección los puede encontrar gratuitamente en ese mismo sitio. La colección aquí presente es diferente en que está solo en castellano, omitiendo la versión en lengua Pali y en que es una antología de Suttas en varios formatos. Además el Cakkavatti Sutta y el Madhupindika Sutta es material inédito que no aparece en la página Web de Buddhismo Theravada Hispano.

http://btmar.org/

Para su conveniencia, esta colección de Suttas puede ser descargada en formato PDF y para aquellos que utilizan portátiles, también en formatos ePub y Mobipocket. Estos archivos no tienen DRM y después de ser descargados pueden ser difundidos libremente sin modificarlos o alterarlos en ninguna de sus partes y dando crédito de su origen. Pueden ser distribuidos sólo en forma gratuita

Si encuentra que esta antología es de utilidad y está interesado(a) en que preparemos otras antologías, por favor contactar Fernando Díaz de la Serna. Si desea realizar un donativo, puede realizarlo vía PayPal.

Contenido

El Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina

Discurso de la característica de anatta

Gran Discurso de los Fundamentos de la Atención

Siṅgāla Sutta

Cakkavatti Sutta

Discurso de la Pila de Trampas (La Noble Búsqueda)

Discurso del Apaciguamiento de los Pensamientos

Gran Discurso de la Destrucción del Deseo

Discurso de la Atención a la Respiración

Caṅkī Sutta

Discurso de la Tela

Discurso Penetrante

Discurso de las Rutas del Lenguaje

Primer Discurso de la Iluminación

Segundo Discurso de la Iluminación

Tercer Discurso de la Iluminación

Discurso del Símil de la Carne del Hijo

Discurso del Halcón

Discurso del Mono

Discurso de las distorsiones

Titthāyatana Sutta

Kesamutti Sutta

Discurso del Símil de la Flecha

Uttiya Sutta

Bāhiya Sutta

Discurso del Virtuoso

Discurso del Instruido

Discurso de los impensables

Discurso de los Grandes Sueños

Madhupiṇḍika Sutta

Discurso de Todos los Contaminantes Sabbāsavasutta

* * * * *

El Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina*

1. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Varanasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco bhikkhus.

2.Estos dos extremos, bhikkhus, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuáles son estos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos, el Tathāgata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la Iluminación y que conduce al Nibbāna.

3. ¿Cuál, bhikkhus, es el camino medio que el Tathāgata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la Iluminación y al Nibbāna? Sólo este Noble Óctuple Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, bhikkhus, es ese camino medio que el Tathāgata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la Iluminación y al Nibbāna.

4. Esta, bhikkhus, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

5. Esta, bhikkhus, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

6. Esta, bhikkhus, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, descarte, liberación, no dependencia.

7. Esta, bhikkhus, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Sólo este Noble Óctuple Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

8. Esta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

9. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

10. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

11. Esta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

12. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

13. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

14. Esta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

15. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

16. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

17. Esta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

18. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

19. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, bhikkhus, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

20. Mientras, bhikkhus, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad en sus tres modos y doce aspectos no fueron totalmente puros en mí, no admití al mundo con sus devas, Māras y Brahmas, a esta generación junto con sus ascetas, brahmanes, humanos y devas, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable Iluminación.

21. Pero bhikkhus, cuando el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad en sus tres modos y doce aspectos fueron totalmente puros en mí, entonces evitando admití al mundo con sus devas, Māras y Brahmas, a esta generación junto con sus ascetas, brahmanes, humanos y devas, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable Iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: ‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia’.

22. Esto dijo el Sublime. Los cinco bhikkhus se regocijaron de la exposición del Sublime.

23. Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Koṇḍañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar’.

24. Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, los devas terrestres hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

25. Habiendo escuchado esto de los devas terrestres, los devas de Cātumahārājika hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

26. Habiendo escuchado esto de los devas de Cātumahārājika, los devas de Tāvatiṃsa hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

27. Habiendo escuchado esto de los devas de Tāvatiṃsa, los deva de Yāma hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

28. Habiendo escuchado esto de los devas Yāma, los devas de Tusita hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

29. Habiendo escuchado esto de los devas de Tusita, los devas de Nimmānaratī hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

30. Habiendo escuchado esto de los devas de Nimmānarati, los devas de Paranimmitavasavattī hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

31. Habiendo escuchado esto de los devas de Paranimmitavasavattī, los devas del mundo de los Brahmas hicieron oír esta exclamación: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Baranasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahma, o ningún ser en el universo’.

32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de los devas, se manifestó en el mundo.

33. Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: ‘Amigos, Koṇḍañña realmente ha comprendido. Amigos, Koṇḍañña realmente ha comprendido’. Y el Venerable Koṇḍañña fue llamado Aññasi-Koṇḍañña.

34. Y el Venerable Aññasi-Koṇḍañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, inmerso en el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación’. ‘Venga bhikkhu’, dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida santa para poner fin completamente al sufrimiento’. Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.

Discurso de la característica de anatta*

59. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Varanasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de cinco bhikkhus: “Bhikkhus”. “Venerable Señor”, respondieron esos bhikkhus al Sublime. El Sublime dijo esto:

“La materia, bhikkhus, es impersonal[2]
Bhikkhus, si esta materia fuera personal, esta materia no conduciría a la aflicción y sería posible lograr con relación a la materia: ‘Que mi materia sea así; que mi materia no sea así’. Pero bhikkhus, como la materia es impersonal, entonces la materia conduce a la aflicción y no es posible lograr con relación a la materia: ‘Que mi materia sea así; que mi materia no sea así’.”

“La sensación, bhikkhus, es impersonal. Bhikkhus, si esta sensación fuera personal, esta sensación no conduciría a la aflicción y sería posible lograr con relación a la sensación: ‘Que mi sensación sea así; que mi sensación no sea así’. Pero, bhikkhus, como la sensación es impersonal, entonces la sensación conduce a la aflicción y no es posible lograr con relación a la sensación: ‘Que mi sensación sea así; que mi sensación no sea así’.”

“La sensación es impersonal... Las formaciones son impersonales. Bhikkhus, si las formaciones fueran personales, estas formaciones no conducirían a la aflicción y sería posible lograr con relación a las formaciones: ‘Que mis formaciones sean así; que mis formaciones no sean así’. Pero, bhikkhus, como las formaciones son impersonales, entonces las formaciones conducen a la aflicción y no es posible lograr con relación a las formaciones: ‘Que mis formaciones sean así; que mis formaciones no sean  así’.”

“La conciencia es impersonal. Bhikkhus, si la conciencia fuera personal, esta conciencia no conduciría a la aflicción y sería posible lograr con relación a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así; que mi conciencia no sea así’. Pero, bhikkhus, como la conciencia es impersonal, entonces la conciencia conduce a la aflicción y no es posible lograr con relación a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así; que mi conciencia no sea así’.”

“Bhikkhus, ¿qué pensáis de esto? La materia, ¿es permanente o impermanente?” “Impermanente, Venerable”. “Eso que es impermanente, ¿es insatisfactorio o satisfactorio?” “Insatisfactorio, Venerable”. “Eso que es impermanente, insatisfactorio y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como ‘esto es mío’, como ‘esto soy yo’, como ‘esto es mi persona’?” “No, Venerable”. “La sensación, la percepción, las formaciones... ¿Es la conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, Venerable”. “Eso que es impermanente, ¿es insatisfactorio o satisfactorio?” “Insatisfactorio, Venerable”. “Eso que es impermanente, insatisfactorio y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como ‘esto es mío’, como ‘esto soy yo’, como ‘esto es mi persona’?” “No, Venerable”.

“Por lo tanto, bhikkhus, aquí, cualquier materia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la materia debería ser considerada con recto entendimiento y de acuerdo con la realidad como ‘esto no es mío’, como ‘esto no soy yo’, como ‘esto no es mi persona’. Cualquier sensación pasada, futura o presente, interna o externa... distante o cercana, toda la sensación debería ser considerada con recto entendimiento y de acuerdo con la realidad como ‘esto no es mío’, como ‘esto no soy yo’, como ‘esto no es mi persona’.”

“Cualquier percepción... Cualesquiera formaciones pasadas, futuras o presentes, internas o externas...   distantes o cercanas, todas las formaciones deberían ser consideradas con recto entendimiento y de acuerdo con la realidad como ‘esto no es mío’, como ‘esto no soy yo’, como ‘esto no es mi persona’.”

“Cualquier conciencia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la conciencia debería ser considerada con recto entendimiento y de acuerdo con la realidad como ‘esto no es mío’, como ‘esto no soy yo’, como ‘esto no es mi persona’.”

“Viendo así, bhikkhus, el Noble discípulo instruido siente hastío[3]
de la materia, siente hastío de la sensación, siente hastío de la percepción, siente hastío de las formaciones, y siente hastío de la conciencia. Sintiendo hastío, se desapasiona. Desapasionado, se libera. Liberado, surge el entendimiento: ‘Estoy liberado’. Y comprende: ‘El nacimiento ha sido extinguido, la vida santa ha sido vivida, ha sido hecho lo que debía ser hecho, no hay más de este estado’.”

Fernando

Así habló el Sublime. Esos bhikkhus del grupo de cinco se regocijaron y deleitaron de la exposición del Sublime. Durante la exposición del discurso las mentes de los bhikkhus del grupo de cinco se liberaron debido a la cesación de los contaminantes.[4]

Gran Discurso de los Fundamentos de la Atención*

372. Esto he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en los Kurus, en la población con mercado de los Kurus llamada Kammāsadhamma. Allí el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus”. Esos bhikkhus respondieron al Sublime: “Venerable Señor”. El Sublime dijo esto:

Pasaje introductorio

373. Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres, para superar la pena y el lamento, para disipar el dolor y el pesar, para alcanzar el Sendero Noble, para realizar el Nibbāna, es decir, los cuatro fundamentos de la atención.

¿Cuáles cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Mora contemplando el dhamma en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo.

Fin del pasaje introductorio

* * * * *

I. Contemplación del cuerpo — I.1 Sección de la respiración

374. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a un lugar aislado, se sienta cruzando las piernas, mantiene su cuerpo erguido y establece su atención enfrente. Siempre atento, él inhala, siempre atento, exhala. Inhalando largo, comprende “inhalo largo”; exhalando largo comprende, “exhalo largo”. Inhalando corto, comprende “inhalo corto”; exhalando corto, comprende “exhalo corto”. “Experimentando todo el cuerpo [del aire], inhalaré”, así se entrena; “experimentando todo el cuerpo [del aire], exhalaré”, así se entrena. “Calmando lo condicionado por el cuerpo, inhalaré”, así se entrena; “calmando lo condicionado por el cuerpo, exhalaré”, así se entrena.

Así, bhikkhus, como un hábil tornero o su aprendiz, cuando hace una vuelta larga, comprende “hago una vuelta larga”; o cuando hace una vuelta corta, comprende “hago una vuelta corta”. De la misma forma, bhikkhus, un bhikkhu, inhalando largo, comprende “inhalo largo”; exhalando largo, comprende “exhalo largo”. Inhalando corto, comprende “inhalo corto”; exhalando corto, comprende “exhalo corto”. “Experimentando todo el cuerpo [del aire], inhalaré”, así se entrena; “experimentando todo el cuerpo [del aire], exhalaré”, así se entrena. “Calmando lo condicionado por el cuerpo, inhalaré”, así se entrena; “calmando lo condicionado por el cuerpo, exhalaré”, así se entrena.

Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo [del aire]”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de la sección de la respiración

* * * * *

I. Contemplación del cuerpo — I.2 Sección de las posturas del cuerpo

375. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, cuando está yendo, comprende “voy”; cuando está parado, comprende “estoy parado”; cuando está sentado, comprende “estoy sentado”; cuando está acostado, comprende “estoy acostado”; de la manera en que su cuerpo está colocado, así comprende esto.

Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora.  No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de la sección de las posturas del cuerpo

* * * * *

I. Contemplación del cuerpo — I.3 Sección de la clara comprensión

376. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, cuando va hacia adelante y cuando va hacia atrás, aplica clara comprensión; cuando mira hacia adelante y cuando mira hacia atrás, aplica clara comprensión; cuando dobla sus miembros y cuando estira sus miembros, aplica clara comprensión; cuando usa los tres hábitos y cuando lleva el cuenco, aplica clara comprensión; cuando come, cuando bebe, cuando mastica y cuando saborea, aplica clara comprensión; cuando obedece los llamados de la naturaleza, aplica clara comprensión; cuando está caminando, cuando está parado, cuando está sentado, cuando se duerme, cuando se despierta, cuando habla y cuando permanece en silencio, aplica clara comprensión.

Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora.   No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de la sección de la clara comprensión

* * * * *

I. Contemplación del cuerpo — I.4 Reflexión del aspecto repulsivo del cuerpo

377. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de sus pies hacia arriba, desde las puntas de sus cabellos hacia abajo, envuelto por la piel y lleno de diversas impurezas: “Hay en este cuerpo: cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula, riñones; corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones; intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, [cerebro]; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín”.

Como si hubiera un saco de provisiones con dos bocas, lleno de varios tipos de granos como arroz de montaña, arroz, grano verde, caupí, ajonjolí, arroz sin cáscara, y un hombre con buenos ojos, habiéndolo abierto, lo examinara así: “Éste es arroz de montaña, éste es arroz, éste es grano verde, éste es caupí, éste es ajonjolí, éste es arroz sin cáscara”, de la misma forma, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de sus pies hacia arriba, desde las puntas de sus cabellos hacia abajo, envuelto por la piel y lleno de diversas impurezas: “Hay en este cuerpo: cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula, riñones; corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones; intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, [cerebro]; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de la sección de la reflexión del aspecto repulsivo del cuerpo

* * * * *

I. Contemplación del cuerpo — I.5 Reflexión sobre los elementos materiales

378. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este mismo cuerpo así como está parado o colocado con respecto a los elementos primarios: “Hay en este cuerpo el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire”.

Bhikkhus, como un hábil carnicero o aprendiz de carnicero, habiendo matado una vaca y dividido en porciones, estuviera sentado en un cruce de cuatro caminos, de la misma forma, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este mismo cuerpo así como está parado o colocado con respecto a los elementos primarios: “Hay en este cuerpo el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente.  Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora.  No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de la sección de la reflexión sobre los elementos materiales

* * * * *

I. Contemplación del cuerpo — I.6 Nueve tipos de contemplación de cementerio

379. Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve (1) un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, con un día de muerto, dos días de muerto o tres días de muerto, hinchado, morado, supurando, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(2) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, siendo devorado por cuervos, siendo devorado por halcones, siendo devorado por buitres, siendo devorado por garzas, siendo devorado por perros, siendo devorado por tigres, siendo devorado por panteras, siendo devorado por chacales, siendo devorado por varios tipos de gusanos, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(3) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, un esqueleto, mantenido unido por los tendones, con algo de carne y sangre, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente.  Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(4) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, un esqueleto, mantenido unido por los tendones, sin carne pero ensangrentado, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(5) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, un esqueleto, mantenido unido por los tendones, sin carne ni sangre, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(6) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, huesos sueltos, esparcidos en todas las direcciones: en una, huesos de la mano; en otra, huesos de los pies, en otra, huesos del tobillo; en otra, huesos de la pierna; en otra, huesos del muslo; en otra, huesos de la cadera; en otra, costillas; en otra, huesos de la columna; en otra, huesos del hombro; en otra,  huesos del cuello; en otra, huesos de la mandíbula, dientes, cráneo. Él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(7) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, huesos blancuzcos semejantes al color de las conchas, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(8) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, huesos apilados por más de un año, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

(9) Y de nuevo, bhikkhus, si un bhikkhu ve un cuerpo desechado en un vertedero de cadáveres, huesos putrefactos convirtiéndose en polvo, él realiza la comparación con este mismo cuerpo: “Realmente este cuerpo también es de la misma naturaleza, será así, no irá más allá de esto”. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en el cuerpo o mora contemplando los factores de disolución en el cuerpo o mora contemplando los factores de origen y disolución en el cuerpo. O su atención se establece como “existe solamente el cuerpo”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de la sección de los nueve tipos de contemplación de cementerio

Fin de los catorce tipos de contemplación del cuerpo

* * * * *

II. Contemplación de la sensación

380. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando la sensación en las sensaciones? Aquí, bhikkhus, cuando un bhikkhu experimenta una sensación placentera, comprende: “Estoy experimentando una sensación placentera”; cuando experimenta una sensación dolorosa, comprende: “Estoy experimentando una sensación dolorosa”; cuando experimenta una sensación ni placentera ni dolorosa, comprende: “Estoy experimentando una sensación ni placentera ni dolorosa”. Cuando experimenta una sensación placentera mundana, comprende: “Estoy experimentando una sensación placentera mundana”; cuando experimenta una sensación placentera no mundana, comprende: “Estoy experimentando una sensación placentera no mundana”; cuando experimenta una sensación dolorosa mundana, comprende: “Estoy experimentando una sensación dolorosa mundana”; cuando experimenta una sensación dolorosa no mundana, comprende: “Estoy experimentando una sensación dolorosa no mundana”; cuando experimenta una sensación ni placentera ni dolorosa mundana, comprende: “Estoy experimentando una sensación ni placentera ni dolorosa mundana”; cuando experimenta una sensación ni placentera ni dolorosa no mundana, comprende: “Estoy experimentando una sensación ni placentera ni dolorosa no mundana”.

Así mora contemplando la sensación en las sensaciones internamente o mora contemplando la sensación en las sensaciones externamente o mora contemplando la sensación en las sensaciones interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en las sensaciones o mora contemplando los factores de disolución en las sensaciones o mora contemplando los factores de origen y disolución en las sensaciones. O su atención se establece como “existe solamente sensación”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando la sensación en las sensaciones.

Fin de la contemplación de la sensación

* * * * *

III. Contemplación de la conciencia

381. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando la conciencia en la conciencia? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu comprende la conciencia con pasión como “conciencia con pasión”; comprende la conciencia sin pasión como “conciencia sin pasión”. Comprende la conciencia con enojo como “conciencia con enojo”; comprende la conciencia sin enojo como “conciencia sin enojo”. Comprende la conciencia con ignorancia como “conciencia con ignorancia”; comprende la conciencia sin ignorancia como “conciencia sin ignorancia”. Comprende la conciencia contraída como “conciencia contraída”; comprende la conciencia dispersa como “conciencia dispersa”. Comprende la conciencia sublime como “conciencia sublime”; comprende la conciencia no sublime como “conciencia no sublime”. Comprende la conciencia superable como “conciencia superable”; comprende la conciencia insuperable como “conciencia insuperable”. Comprende la conciencia concentrada como “conciencia concentrada”; comprende la conciencia desconcentrada como “conciencia desconcentrada”. Comprende la conciencia liberada como “conciencia liberada”; comprende la conciencia no liberada como “conciencia no liberada”.

Así mora contemplando la conciencia en la conciencia internamente o mora contemplando la conciencia en la conciencia externamente o mora contemplando la conciencia en la conciencia interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en la conciencia o mora contemplando los factores de disolución en la conciencia o mora contemplando los factores de origen y disolución en la conciencia.  O su atención se establece como “existe solamente conciencia”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando la conciencia en la conciencia.

Fin de la contemplación de la conciencia

* * * * *

IV. Contemplación de los dhammas — IV.1. Cinco impedimentos

382. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los cinco impedimentos. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los cinco impedimentos?

(1) Aquí, bhikkhus, cuando el deseo sensual está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí deseo sensual”. Cuando el deseo sensual está ausente en él, comprende: “No existe en mí deseo sensual”. También comprende la razón del surgimiento del deseo sensual que no ha surgido; también comprende la razón del abandono del deseo sensual que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro del deseo sensual que ha sido erradicado.

(2) Cuando la mala voluntad está presente en él, comprende: “Existe en mí mala voluntad”. Cuando la mala voluntad está ausente en él, comprende: “No existe en mí mala voluntad”. También comprende la razón del surgimiento de la mala voluntad que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la mala voluntad que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la mala voluntad que ha sido erradicada.

(3) Cuando el sopor y la somnolencia están presentes en él, comprende: “Existen en mí sopor y somnolencia”. Cuando el sopor y la somnolencia están ausentes en él, comprende: “No existen en mí sopor y somnolencia”. También comprende la razón del surgimiento del sopor y la somnolencia que no han surgido; también comprende la razón del abandono del sopor y la somnolencia que ya han surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro del sopor y la somnolencia que han sido erradicados.

(4) Cuando la agitación y la preocupación están presentes en él, comprende: “Existen en mí agitación y preocupación ”. Cuando la agitación y la preocupación están ausentes en él, comprende: “No existen en mí agitación y preocupación”. También comprende la razón del surgimiento de la agitación y la preocupación que no han surgido; también comprende la razón del abandono de la agitación y la preocupación que ya han surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la agitación y la preocupación que han sido erradicados.

(5) Cuando la duda está presente en él, comprende: “Existe en mí duda”. Cuando la duda está ausente en él, comprende: “No existe en mí duda”. También comprende la razón del surgimiento de la duda que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la duda que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la duda que ha sido erradicada.

Así mora contemplando el dhamma en los dhammas internamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas externamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas interna y externamente.  Mora contemplando los factores de origen en los dhammas o mora contemplando los factores de disolución en los dhammas o mora contemplando los factores de origen y disolución en los dhammas.

O su atención se establece como “existen solamente dhammas”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los cinco impedimentos.

Fin de la sección de los cinco impedimentos

* * * * *

IV. Contemplación de los dhammas — IV. 2. Cinco agregados de la adherencia

383. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los cinco agregados de la adherencia. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los cinco agregados de la adherencia? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu [comprende], (1) “ésta es la materia”, “éste es el origen de la materia”, “ésta es la cesación de la materia”; (2) “ésta es la sensación”, “éste es el origen de la sensación”, “ésta es la cesación de la sensación”; (3) “ésta es la percepción”, “éste es el origen de la percepción”, “ésta es la cesación de la percepción”; (4) “éstas son las formaciones mentales”, “éste es el origen de las formaciones mentales”, “ésta es la cesación de las formaciones mentales”; (5) “ésta es la conciencia”, “éste es el origen de la conciencia”, “ésta es la cesación de la conciencia”.

Así mora contemplando el dhamma en los dhammas internamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas externamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en los dhammas o mora contemplando los factores de disolución en los dhammas o mora contemplando los factores de origen y disolución en los dhammas. O su atención se establece como “existen solamente dhammas”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los cinco agregados de la adherencia.

Fin de la sección de los cinco agregado de la adherencia

* * * * *

IV. Contemplación de los dhammas — IV. 3. Seis bases internas y seis bases externas

384. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en las seis bases internas y las seis bases externas. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en las seis bases internas y las seis bases externas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu comprende el ojo, comprende las formas visibles, y también comprende la atadura que surge en dependencia de ambos. También comprende la razón del surgimiento de la atadura que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la atadura que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la atadura que ha sido erradicada.

Comprende el oído, comprende los sonidos, y también comprende la atadura que surge en dependencia de ambos. También comprende la razón del surgimiento de la atadura que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la atadura que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la atadura que ha sido erradicada.

Comprende la nariz, comprende los olores, y también comprende la atadura que surge en dependencia de ambos. También comprende la razón del surgimiento de la atadura que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la atadura que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la atadura que ha sido erradicada.

Comprende la lengua, comprende los sabores, y también comprende la atadura que surge en dependencia de ambos. También comprende la razón del surgimiento de la atadura que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la atadura que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la atadura que ha sido erradicada.

Comprende el cuerpo, comprende los objetos táctiles, y también comprende la atadura que surge en dependencia de ambos. También comprende la razón del surgimiento de la atadura que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la atadura que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la atadura que ha sido erradicada.

Comprende la mente, comprende los dhammas, y también comprende la atadura que surge en dependencia de ambos. También comprende la razón del surgimiento de la atadura que no ha surgido; también comprende la razón del abandono de la atadura que ya ha surgido; también comprende la razón del no surgimiento en el futuro de la atadura que ha sido erradicada.

Así mora contemplando el dhamma en los dhammas internamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas externamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas interna y externamente.  Mora contemplando los factores de origen en los dhammas o mora contemplando los factores de disolución en los dhammas o mora contemplando los factores de origen y disolución en los dhammas.  O su atención se establece como “existen solamente dhammas”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en las seis bases internas y las seis bases externas.

Fin de la sección de las seis bases internas y las seis bases externas

* * * * *

IV. Contemplación de los dhammas — IV. 4. Siete factores de la Iluminación

385. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los siete factores de la iluminación. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los siete factores de la iluminación? (1) Aquí, bhikkhus, cuando el factor de la iluminación de la atención está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación de la atención”. Cuando el factor de la iluminación de la atención está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación de la atención”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación de la atención que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación de la atención que ya ha surgido.

(2) Cuando el factor de la iluminación de la investigación de los dhammas está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación de la investigación de los dhammas”. Cuando el factor de la iluminación de la investigación de los dhammas está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación de la investigación de los dhammas”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación de la investigación de los dhammas que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación de la investigación de los dhammas que ya ha surgido.

(3) Cuando el factor de la iluminación del esfuerzo está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación del esfuerzo”. Cuando el factor de la iluminación del esfuerzo está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación del esfuerzo”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación del esfuerzo que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación del esfuerzo que ya ha surgido.

(4) Cuando el factor de la iluminación del regocijo está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación del regocijo”. Cuando el factor de la iluminación del regocijo está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación del regocijo”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación del regocijo que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación del regocijo que ya ha surgido.

(5) Cuando el factor de la iluminación de la tranquilidad está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación de la tranquilidad”. Cuando el factor de la iluminación de la tranquilidad está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación de la tranquilidad”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación de la tranquilidad que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación de la tranquilidad que ya ha surgido.

(6) Cuando el factor de la iluminación de la concentración está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación de la concentración”. Cuando el factor de la iluminación de la concentración está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación de la concentración”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación de la concentración que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación de la concentración que ya ha surgido.

(7) Cuando el factor de la iluminación de la ecuanimidad está presente en él, un bhikkhu comprende: “Existe en mí el factor de la iluminación de la ecuanimidad”. Cuando el factor de la iluminación de la ecuanimidad está ausente en él, comprende: “No existe en mí el factor de la iluminación de la ecuanimidad”. También comprende la razón del surgimiento del factor de la iluminación de la ecuanimidad que no ha surgido; y también comprende la razón de la consumación por medio del desarrollo del factor de la iluminación de la ecuanimidad que ya ha surgido.

Así mora contemplando el dhamma en los dhammas internamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas externamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en los dhammas o mora contemplando los factores de disolución en los dhammas o mora contemplando los factores de origen y disolución en los dhammas. O su atención se establece como “existen solamente dhammas”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en los siete factores de la iluminación.

Fin de la sección de los siete factores de la iluminación

* * * * *

IV. Contemplación de los dhammas — IV. 5. Cuatro nobles verdades

386. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en las Cuatro Nobles Verdades. Y, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en las Cuatro Nobles Verdades? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu comprende de acuerdo con la realidad: “Esto es el sufrimiento”. Comprende de acuerdo con la realidad: “Éste es el origen del sufrimiento”. Comprende de acuerdo con la realidad: “Ésta es la cesación del sufrimiento”. Comprende de acuerdo con la realidad: “Ésta es la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento”.

Fin de la primera recitación

* * * * *

IV. 5.1. Exposición de la verdad del sufrimiento

387. Y, bhikkhus, ¿qué es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza son sufrimiento; asociación con lo no querido es sufrimiento; separación de lo querido es sufrimiento; no obtener lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

388. Y, bhikkhus, ¿qué es el nacimiento? Ese nacimiento de estos o aquellos seres en este o aquel orden de seres, el comienzo, el descenso, el engendramiento, la manifestación de los agregados, la adquisición de las bases sensoriales; esto, bhikkhus, se denomina nacimiento.

389. Y, bhikkhus, ¿qué es la vejez? Ese envejecimiento de estos o aquellos seres en este orden de seres, su decrepitud, el rompimiento de dientes, la canosidad, el arrugamiento, el decline de la fuerza vital, el debilitamiento de las facultades sensoriales; esto, bhikkhus, se denomina vejez.

390. Y, bhikkhus, ¿qué es la muerte? Eso que es el deceso de estos o aquellos seres en este o aquel orden de seres, el perecimiento, la disolución, la desaparición, el morir que es la muerte, que es cuando el tiempo se ha completado, la disolución de los agregados, el descarte del cuerpo, la destrucción de la facultad vital; esto, bhikkhus, se denomina muerte.

391. Y, bhikkhus, ¿qué es la pena? Esa pena, bhikkhus, de uno afectado por este o aquel infortunio, de uno tocado por este o aquel estado de sufrimiento, la aflicción, el sentimiento de pena, la pena interna, la profunda pena interna; esto, bhikkhus, se denomina pena.

392. Y, bhikkhus, ¿qué es el lamento? Ese llanto, bhikkhus, de uno afectado por este o aquel infortunio, de uno tocado por este o aquel estado de sufrimiento, el gemido, el lamento, el sollozar y la lamentación, el sentimiento del sollozar y el sentimiento de la lamentación; esto, bhikkhus, se denomina lamento.

393. Y, bhikkhus, ¿qué es el dolor? Bhikkhus, el dolor físico, el displacer corporal, la experiencia  desagradable y dolorosa producida por el contacto corporal; esto, bhikkhus, se denomina dolor.

394. Y, bhikkhus, ¿qué es el pesar? Bhikkhus, el dolor mental, el displacer mental, la experiencia desagradable y dolorosa producida por el contacto mental; esto, bhikkhus, se denomina pesar.

395. Y, bhikkhus, ¿qué es la desesperanza? Ese desconsuelo, bhikkhus, de uno afectado por este o aquel infortunio, de uno tocado por este o aquel estado de sufrimiento, la desesperanza, el sentimiento de desconsuelo, el sentimiento de la desesperanza; esto, bhikkhus, se denomina desesperanza.

396. Y, bhikkhus, ¿qué es el sufrimiento de la asociación con lo no querido? Aquí cualesquiera objetos indeseables, desagradables, desapacibles que haya, sean estos visibles, audibles, olfativos, gustativos o tangibles, o quienesquiera que deseen infortunio, daño, malestar y no liberación de las ligaduras, estar en contacto con estos, encontrarse con estos, fraternizar con estos, mezclarse con estos; esto, bhikkhus, se denomina sufrimiento de la asociación con lo no querido.

397. Y, bhikkhus, ¿qué es el sufrimiento de la separación de lo querido? Aquí cualesquiera objetos deseables, agradables, apacibles que haya, sean estos visibles, audibles, olfativos, gustativos o tangibles, o quienesquiera que deseen bienestar, beneficio, confort y liberación de las ligaduras, estar separado de estos, no encontrarse con estos, no fraternizar con estos, no mezclarse con estos; esto, bhikkhus, se denomina sufrimiento de la separación de lo querido.

398. Y, bhikkhus, ¿qué es el sufrimiento de no obtener lo que se desea? Bhikkhus, en los seres sujetos al nacimiento, este deseo surge: “Que realmente nosotros no estemos sujetos al nacimiento. Que realmente el nacimiento no venga a nosotros”. Pero esto, en realidad, no puede lograrse meramente deseando. Esto es no obtener lo que se desea y esto también es sufrimiento. Bhikkhus, en los seres sujetos a la vejez, este deseo surge: “Que realmente nosotros no estemos sujetos a la vejez. Que realmente la vejez no venga a nosotros”. Pero esto, en realidad, no puede lograrse meramente deseando. Esto es no obtener lo que se desea y esto también es sufrimiento. Bhikkhus, en los seres sujetos a la enfermedad, este deseo surge: “Que realmente nosotros no estemos sujetos a la enfermedad. Que realmente la enfermedad no venga a nosotros”. Pero esto, en realidad, no puede lograrse meramente deseando. Esto es no obtener lo que se desea y esto también es sufrimiento. Bhikkhus, en los seres sujetos a la muerte, este deseo surge: “Que realmente nosotros no estemos sujetos a la muerte. Que realmente la muerte no venga a nosotros”. Pero esto, en realidad, no puede lograrse meramente deseando. Esto es no obtener lo que se desea y esto también es sufrimiento. Bhikkhus, en los seres sujetos a la pena, al lamento, al dolor, al pesar y a la desesperanza, este deseo surge: “Que realmente nosotros no estemos sujetos a la pena, al lamento, al dolor, al pesar y a la desesperanza. Que realmente la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza no vengan a nosotros”. Pero esto, en realidad, no puede lograrse meramente deseando. Esto es no obtener lo que se desea y esto también es sufrimiento.

399. Y, bhikkhus, ¿qué es ‘en resumen los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento’? Es decir, el agregado de la adherencia de la materia, el agregado de la adherencia de la sensación, el agregado de la adherencia de la percepción, el agregado de adherencia de las formaciones mentales y el agregado de la adherencia de la conciencia; esto, bhikkhus, se denomina que en resumen los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Ésta, bhikkhus, se denomina Noble Verdad del Sufrimiento.

IV. 5.2. Exposición de la verdad del origen

400. Y, bhikkhus, ¿qué es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es este deseo, que asociado con placer y pasión, genera de nuevo existencia y que [siempre] encuentra deleite aquí y allí, es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

Bhikkhus, y ese deseo surgiendo, ¿dónde surge? y estableciéndose, ¿dónde se establece? Aquello que en el mundo es agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

¿Qué es agradable, deleitable, en el mundo? El ojo, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece. El oído, en el mundo... La nariz, en el mundo... La lengua, en el mundo... El cuerpo, en el mundo... La mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

Las formas visibles, en el mundo... Los sonidos, en el mundo... Los olores, en el mundo... Los sabores, en el mundo... Los objetos táctiles, en el mundo... Los dhammas, en el mundo, son algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

La conciencia del ojo, en el mundo... La conciencia del oído, en el mundo... La conciencia del nariz, en el mundo... La conciencia de la lengua, en el mundo... La conciencia del cuerpo, en el mundo... La conciencia de la mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

El contacto del ojo, en el mundo... El contacto del oído, en el mundo... El contacto de la nariz, en el mundo... El contacto de la lengua, en el mundo... El contacto del cuerpo, en el mundo... El contacto de la mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

La sensación originada del contacto del ojo, en el mundo... La sensación originada del contacto del oído, en el mundo... La sensación originada del contacto de la nariz, en el mundo... La sensación originada del contacto, de la lengua, en el mundo... La sensación originada del contacto del cuerpo, en el mundo... La sensación originada del contacto de la mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

La percepción de formas visibles, en el mundo... La percepción de sonidos, en el mundo... La percepción de olores, en el mundo... La percepción de sabores, en el mundo... La percepción de objetos táctiles, en el mundo... La percepción de los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

La volición con respecto a formas visibles, en el mundo... La volición con respecto a sonidos, en el mundo... La volición con respecto a olores, en el mundo... La volición con respecto a sabores, en el mundo... La volición con respecto a objetos táctiles, en el mundo... La volición con respecto a los  dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

El deseo por formas visibles, en el mundo... El deseo por sonidos, en el mundo... El deseo por olores, en el mundo... El deseo por sabores, en el mundo... El deseo por objetos táctiles, en el mundo... El deseo por los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

El pensamiento de formas visibles, en el mundo... El pensamiento de sonidos, en el mundo... El pensamiento de olores, en el mundo... El pensamiento de sabores, en el mundo... El pensamiento de objetos táctiles, en el mundo... El pensamiento de los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece.

El pensamiento discursivo de formas visibles, en el mundo... El pensamiento discursivo de sonidos, en el mundo... El pensamiento discursivo de olores, en el mundo... El pensamiento discursivo de sabores,  en el mundo... El pensamiento discursivo de objetos táctiles, en el mundo... El pensamiento discursivo de los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, surgiendo, surge, y aquí, estableciéndose, se establece. Ésta, bhikkhus, se denomina Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.

* * * * *

IV. 5.3. Exposición de la verdad de la cesación

401. Y, bhikkhus, ¿qué es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento? Es la total eliminación y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, la liberación, el no asimiento.

Bhikkhus, y ese deseo, siendo abandonado, ¿dónde se abandona? y cesando, ¿dónde cesa? Aquello que en el mundo es agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

¿Qué es agradable, deleitable, en el mundo? El ojo, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa. El oído, en el mundo... La nariz, en el mundo... La lengua, en el mundo... El cuerpo, en el mundo... La mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

Las formas visibles, en el mundo... Los sonidos, en el mundo... Los olores, en el mundo... Los sabores, en el mundo... Los objetos táctiles, en el mundo... Los dhammas, en el mundo, son algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

La conciencia del ojo, en el mundo... La conciencia del oído, en el mundo... La conciencia del nariz, en el mundo... La conciencia de la lengua, en el mundo... La conciencia del cuerpo, en el mundo... La conciencia de la mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando cesa.

El contacto del ojo, en el mundo... El contacto del oído, en el mundo... El contacto de la nariz, en el mundo... El contacto de la lengua, en el mundo... El contacto del cuerpo, en el mundo... El contacto de la mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

La sensación originada del contacto del ojo, en el mundo... La sensación originada del contacto del oído, en el mundo... La sensación originada del contacto de la nariz, en el mundo... La sensación originada del contacto de la lengua, en el mundo... La sensación originada del contacto del cuerpo, en el mundo... La sensación originada del contacto de la mente, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

La percepción de formas visibles, en el mundo... La percepción de sonidos, en el mundo... La percepción de olores, en el mundo... La percepción de sabores, en el mundo... La percepción de objetos táctiles, en el mundo... La percepción de los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

La volición con respecto a formas visibles, en el mundo... La volición con respecto a sonidos, en el mundo... La volición con respecto a olores, en el mundo... La volición con respecto a sabores, en el mundo... La volición con respecto a objetos táctiles, en el mundo... La volición con respecto a los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

El deseo por formas visibles, en el mundo... El deseo por sonidos, en el mundo... El deseo por olores, en el mundo... El deseo por sabores, en el mundo... El deseo por objetos táctiles, en el mundo... El deseo por los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

El pensamiento de formas visibles, en el mundo... El pensamiento de sonidos, en el mundo... El pensamiento de olores, en el mundo... El pensamiento de sabores, en el mundo... El pensamiento de objetos táctiles, en el mundo... El pensamiento de los dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa.

El pensamiento discursivo de formas visibles, en el mundo... El pensamiento discursivo de sonidos, en el mundo... El pensamiento discursivo de olores, en el mundo... El pensamiento discursivo de sabores, en el mundo... El pensamiento discursivo de objetos táctiles... El pensamiento discursivo de dhammas, en el mundo, es algo agradable, deleitable; aquí, ese deseo, siendo abandonado, se abandona, y aquí, cesando, cesa. Ésta, bhikkhus, se denomina Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.

* * * * *

IV. 5.4. Exposición de la verdad del sendero

402. Y, bhikkhus, ¿qué es la Noble Verdad de la práctica que conduce a la Cesación del Sufrimiento? Es solo este Óctuple Noble Sendero, es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recto Entendimiento? Bhikkhus, es el entendimiento del sufrimiento, el entendimiento del origen del sufrimiento, el entendimiento de la cesación del sufrimiento, y el entendimiento de la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento. Esto, bhikkhus, se denomina Recto Entendimiento.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recto Pensamiento? Bhikkhus, es el pensamiento asociado con la renuncia, el pensamiento asociado con ausencia de mala voluntad y el pensamiento asociado con ausencia de crueldad. Esto, bhikkhus, se denomina Recto Pensamiento.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recto Lenguaje? Abstención de mentir, abstención de lenguaje difamatorio, abstención de lenguaje áspero y abstención de lenguaje frívolo. Esto, bhikkhus, se denomina Recto Lenguaje.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recta Acción? Abstención de matar, abstención de tomar lo que no ha sido dado y abstención de conducta sexual incorrecta. Esto, bhikkhus, se denomina Recta Acción.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recta Vida? Aquí, bhikkhus, un discípulo Noble, habiendo abandonado un incorrecto modo de vida, gana su vida por medio de un correcto modo de vida. Esto, bhikkhus, se denomina Recta Vida.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recto Esfuerzo? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu genera estímulo, realiza esfuerzo, produce energía, aplica la mente y se aplica para el no surgimiento de estados insanos, malos, que no han surgido. Genera estímulo, se esfuerza, produce energía, aplica la mente y se aplica para eliminar los estados insanos, malos, que ya han surgido. Genera estímulo, realiza esfuerzo, produce energía, aplica la mente y se aplica para el surgimiento de los estados sanos que no han surgido. Genera estímulo, realiza esfuerzo, produce energía, aplica la mente y se aplica para el establecimiento, para la consolidación, para el incremento, para el aumento, para la consumación del desarrollo de los estados sanos que ya han surgido. Esto, bhikkhus, se denomina Recto Esfuerzo.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recta Atención? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Mora contemplando el dhamma en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Esto, bhikkhus, se denomina Recta Atención.

Y, bhikkhus, ¿qué es Recta Concentración? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu apartado de la sensualidad, apartado de los estados insanos, mora habiendo entrado en la primera jhāna que está asociada con aplicación inicial, aplicación sostenida, que posee regocijo y placer originados del aislamiento. Pacificando la aplicación inicial y la aplicación sostenida, mora habiendo entrado en la segunda jhāna, internamente tranquilo, con unificación de la mente, sin aplicación inicial, sin aplicación sostenida, con regocijo y placer generados por la concentración. Mora con ecuanimidad, atento, comprendiendo claramente, y experimenta placer con el cuerpo; y mora habiendo entrado en la tercera jhāna, con respecto a la cual los Nobles dicen: ‘Mora feliz, atento, ecuánime’. Abandonando el agrado y el dolor, y con la previa desaparición del placer y desplacer, mora habiendo entrado en la cuarta jhāna sin dolor ni agrado, con ecuanimidad y pureza de la atención. Esto, bhikkhus, se denomina Recta Concentración.

403. Así mora contemplando el dhamma en los dhammas internamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas externamente o mora contemplando el dhamma en los dhammas interna y externamente. Mora contemplando los factores de origen en los dhammas o mora contemplando los factores de disolución en los dhammas o mora contemplando los factores de origen y disolución en los dhammas. O su atención se establece como “existen solamente dhammas”. Y esa atención se establece para ulterior medida de entendimiento y atención. No dependiendo [de nada por medio del apego o concepción errónea], mora. No se adhiere a nada en el mundo [de los cinco agregados de la adherencia]. Así también, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas en las Cuatro Nobles Verdades.

Fin de la exposición de las Verdades

Fin de la sección de la contemplación de los dhammas

* * * * *

Exposición de los Beneficios

404. Realmente, bhikkhus, quienquiera que desarrolle así estos cuatro fundamentos de la atención por siete años, puede esperar alguno de estos dos resultados: (1) conocimiento [superior] aquí y ahora, o, si todavía existe adherencia restante, (2) el estado de no retorno.

No digamos, bhikkhus, siete años; quienquiera, bhikkhus, que desarrolle así estos cuatro fundamentos de la atención por seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... un año... Ya no digamos, bhikkhus, un año; quienquiera, bhikkhus, que desarrolle así estos cuatro fundamentos de la atención por siete meses, puede esperar alguno de estos dos resultados: (1) conocimiento [superior] aquí y ahora, o, si todavía existe adherencia restante, (2) el estado de no retorno.

No digamos, bhikkhus, siete meses; quienquiera, bhikkhus, que desarrolle así estos cuatro fundamentos de la atención por seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... medio mes. No digamos, bhikkhus, medio mes; quienquiera, bhikkhus, que desarrolle así estos cuatro fundamentos de la atención por siete días, puede esperar alguno de estos dos resultados: (1) conocimiento [superior] aquí y ahora, o, si todavía existe adherencia restante, (2) el estado de no retorno.

405. Es debido a esto que se dice: “Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres, para superar la pena y el lamento, para disipar el dolor y el pesar, para alcanzar el Sendero Noble, para realizar el Nibbāna, es decir, los cuatro fundamentos de la atención”. Así habló el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron de la exposición del Sublime.

Siṅgāla Sutta*

Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Rājagaha en el Bosquecillo de Bambúes, en donde alimentan a las ardillas. Ahora, en esa época, Siṅgālaka, el hijo de un dueño de casa, habiéndose levantado temprano y salido fuera de Rājagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverenciaba cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit.

Entonces, el Sublime, temprano por la mañana, después de haberse arreglado sus hábitos, tomó su tazón y hábito, y fue a Rājagaha en busca de alimentos. Al ver a Siṅgālaka, el hijo de un dueño de casa, habiéndose levantado temprano y salido fuera de Rājagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverenciando cada una de las direcciones, el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Cenit, el Sublime le dijo esto:

"¿Por qué tú, hijo de un dueño de casa, habiéndote levantado temprano y salido fuera de Rājagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado, y con las palmas de las manos juntas, reverencias cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit?"

"Venerable Señor, mi padre, cuando estaba por morir, me dijo esto: 'Querido, deberías reverenciar las direcciones'. Y Venerable Señor, respetando, venerando, estimando, reverenciando y honrando la palabra de mi padre, yo me levanto temprano y salgo fuera de Rājagaha, con la ropa mojada, con el cabello mojado y con las palmas de las manos juntas, reverencio cada una de las direcciones, el este, el sur, el oeste, el norte, el nadir y el cenit".

Las Seis Direcciones

"Hijo de dueño de casa, en la noble disciplina, las seis direcciones no deben ser reverenciadas así". "Bien, Venerable Señor, ¿cómo deben ser reverenciadas las seis direcciones en la noble disciplina? Sería bueno, Venerable Señor, que el Sublime me enseñara la forma en que las seis direcciones deben ser reverenciadas en la noble disciplina".

"En ese caso, hijo de dueño de casa, escucha y presta atención. Hablaré". "Sí, Venerable Señor", le respondió Siṅgālaka, el hijo del dueño de casa, al Sublime. El Sublime dijo esto:

Hijo de dueño de casa, el noble discípulo abandona las cuatro acciones impuras, no realiza un mal acto por cuatro motivos, y no sigue las seis prácticas que conducen a la disipación de la riqueza. Así, el discípulo noble, evitando estas catorce malas cosas, cubre las seis direcciones, y ha entrado en el camino de la victoria en ambos mundos. Este mundo ha sido logrado por él y también el otro mundo. Después de la muerte, de la disolución del cuerpo, él aparece en un destino feliz, en el mundo celestial.

Las Cuatro Acciones Impuras

¿Cuáles son las cuatro acciones impuras que el noble discípulo abandona? (1) Matar seres vivientes, hijo de dueño de casa, es una acción impura; (2) tomar lo que no sido dado, es una acción impura; (3) conducta sexual incorrecta es una acción impura; (4) lenguaje falso es una acción impura. Él abandona estas cuatro acciones impuras.

Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, dijo esto más:

Matar seres vivientes, tomar lo que no ha sido dado, lenguaje falso e ir con la mujer de otro, se denominan acciones impuras que los sabios nunca elogian.

Los Cuatro Motivos

¿Por cuáles cuatro motivos el noble discípulo no realiza un mal acto? (1) Instigado por el favoritismo no realiza un mal acto; (2) instigado por el enojo no realiza un mal acto; (3) instigado por la ignorancia no realiza un mal acto; (4) instigado por el miedo no realiza un mal acto. Hijo de dueño de casa, el discípulo noble no realiza un mal acto instigado por estos cuatro motivos, favoritismo, enojo, ignorancia y miedo.

Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, dijo esto más:

Cualquiera que transgrede la ley debido al favoritismo, enojo, miedo e ignorancia, su reputación se desvanece como la luna en fase menguante.

Cualquiera que no transgrede la ley debido al favoritismo, enojo, miedo e ignorancia, su reputación aumenta como la luna en fase creciente.

Seis Prácticas que conducen a la Disipación de la Riqueza

¿Cuáles seis prácticas que conducen a la disipación de la riqueza no sigue el noble discípulo? Hijo de dueño de casa, (1) el uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes que causan negligencia es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza; (2) andar en las calles a horas inoportunas es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza; (3) frecuentar fiestas y espectáculos es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza; (4) adicción al juego que causa negligencia es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza; (5) asociación con malos compañeros es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza; (6) habitual indolencia es una práctica que conduce a la disipación de la riqueza.

Seis Peligros de los Intoxicantes

Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, del uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes que causan negligencia: (1) pérdida de riqueza en esta vida, (2) incremento en las peleas, (3) susceptibilidad a las enfermedades, (4) generación de un mal nombre, (5) exposición indecente y (6) debilitación del intelecto. Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros del uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes.

Seis Peligros de Andar en las Calles a Horas Inoportunas

Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de andar en las calles a horas inoportunas: (1) uno está desprotegido e indefenso, (2) su esposa e hijos están desprotegidos e indefensos, (3) su propiedad está desprotegida e indefensa, (4) uno es sospechoso de crímenes, (5) uno está sujeto a falsas imputaciones y (6) uno encuentra muchos problemas. Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de andar en las calles a horas inoportunas.

Seis Peligros de Frecuentar Fiestas y Espectáculos

Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de frecuentar fiestas y espectáculos. (1) ¿Dónde es la danza? (2) ¿Dónde es el canto? (3) ¿Dónde es la música? (4) ¿Dónde es la recitación? (5) ¿Dónde están los címbalos? (6) ¿Dónde están los tambores? Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de frecuentar fiestas y espectáculos.

Seis Peligros del Juego

Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de la adicción al juego que causa negligencia: (1) ganando, uno engendra enemistad, (2) perdiendo, uno se lamenta de la pérdida, (3) pérdida de riqueza en esta vida, (4) su palabra no es confiada en las cortes, (5) uno es despreciado por amigos y compañeros y (6) uno es no deseado en matrimonio porque dicen "este individuo es adicto al juego, no puede mantener una esposa". Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de la adicción al juego que causa negligencia.

Seis Peligros de los Malos Compañeros

Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de la asociación con malos compañeros: (1) jugadores, (2) adictos, (3) bebedores, (4) estafadores, (5) timadores y (6) violentos son sus amigos, sus compañeros. Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de la asociación con malos compañeros.

Seis Peligros de la Habitual Indolencia

Hay estos seis peligros, hijo de dueño de casa, de la habitual indolencia: diciendo (1) "hace mucho frío", no trabaja; diciendo (2) "hace mucho calor", no trabaja; diciendo (3) "es muy tarde", no trabaja; diciendo (4) "es muy temprano", no trabaja; diciendo (5) "tengo mucha hambre", no trabaja; diciendo (6) "estoy muy lleno", no trabaja. Así, con tantos pretextos, no adquiere nueva riqueza y derrocha la riqueza acumulada. Estos seis, hijo de dueño de casa, son los peligros de la habitual indolencia.

Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, dijo esto más:

Hay un compañero de bebida; hay uno que es amigo sólo de frente a uno. Pero aquel que es amigo cuando hay necesidad, ése en realidad es un amigo.

Dormir hasta después de la salida del sol, asociarse con la esposa del otro, engendrar enemistad, hacer daño, malos amigos, y excesiva mezquindad. Estas seis cosas arruinan a un hombre.

Aquel que tiene malos amigos y compañeros, que tiene mala conducta y frecuenta malos lugares, en ambos mundos, en éste y el otro, este hombre se arruina.

Jugar, ser mujeriego, beber, danzar y cantar, dormir durante el día, andar a malas horas, malos amigos y mezquindad, estas seis cosas arruinan a un hombre.

Juega a los dados y bebe licor; va con mujeres que son queridas por otros como su propia vida y con mujeres de mala asociación evitadas por los sabios; y se desvanece como la luna en la fase menguante.

Borracho, indigente, sin nada, sediento, bebiendo, se hunde en deuda como una piedra en el agua y pronto se queda sin familia.

Aquel que tiene el hábito de dormir durante el día y de estar despierto en la noche, siempre borracho, intoxicado, no puede mantener un hogar.

Dicen: "¡Muy frío! ¡Muy caliente! ¡Muy tarde!" Así las oportunidades trascienden a los jóvenes que posponen su trabajo.

Aquel que no considera el frío o el calor más que una hoja de hierba y que atiende los asuntos de los hombres, su felicidad no disminuye.

El Amigo Falso

Estos cuatro, hijo de dueño de casa, deberían considerarse enemigos bajo la apariencia de amigos: (1) uno que sólo lleva debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo, (2) uno que hace promesas falsas debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo, (3) un adulador debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo y (4) un compañero pródigo debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, uno que sólo lleva debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo: (1) sólo lleva, (2) desea mucho por poco, (3) hace su función por miedo y (4) se asocia sólo para su propio beneficio. Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos uno que sólo lleva debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, uno que hace promesas falsas debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo: (1) habla de que podría haber hecho en el pasado, (2) habla de lo que hará en el futuro, (3) trata de complacer con palabras vacías y (4) cuando en el presente hay una necesidad, expresa su inhabilidad de ayudar. Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos uno que hace promesas falsas debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, un adulador debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo: (1) consiente sus malas acciones, (2) también consiente sus buenas acciones, (3) cuando uno está presente habla elogios y (4) cuando uno está ausente habla críticas. Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos un adulador debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, un compañero pródigo debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo: (1) es un compañero cuando uno entrega al uso de bebidas destiladas, fermentadas e intoxicantes que causan negligencia, (2) es un compañero cuando uno anda en las calles a horas inoportunas, (3) es un compañero cuando uno frecuenta fiestas y espectáculos y (4) es un compañero cuando uno se da al juego que causa negligencia. Hijo de dueño de casa, por estos cuatro motivos compañero pródigo debería considerarse un enemigo bajo la apariencia de un amigo.

Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

El amigo que sólo lleva, el amigo que hace promesas falsas, el amigo que adula y el compañero que a uno lo conduce a la ruina, estos cuatro son enemigos. Habiendo comprendido esto, el sabio debería mantenerse alejado de ellos como de un camino peligroso.

El Amigo Verdadero

Estos cuatro, hijo de dueño de casa, deberían considerarse amigos de buen corazón: (1) aquel que ayuda debería considerarse como un amigo de buen corazón, (2) aquel que es él mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse como un amigo de buen corazón, (3) aquel que da buen consejo, (4) aquel que es compasivo debería considerarse como un amigo de buen corazón.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que ayuda debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) protege al amigo negligente, (2) protege la propiedad del amigo negligente, (3) es un refugio cuando el amigo está en dificultades, y (4) cuando surge una necesidad da el doble de lo requerido. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que ayuda debería considerarse un amigo de buen corazón.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es el mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) confía sus secretos al amigo, (2) protege los secretos del amigo, (3) no abandona al amigo cuando éste está en dificultades, (4) sacrifica incluso su vida por el amigo. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es el mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse un amigo de buen corazón.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que da buen consejo debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) previene a su amigo del mal, (2) incita que su amigo haga el bien, (3) hace que su amigo oiga cosas que no ha oído anteriormente, (4) señala a su amigo el camino al cielo. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que da buen consejo debería considerarse un amigo de buen corazón.

Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es compasivo debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) no se regocija de la desdicha del amigo, (2) se regocija de la prosperidad del amigo, (3) contiene a aquellos desacreditan el amigo, (4) elogia a aquellos que hablan bien del amigo. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es compasivo debería considerarse un amigo de buen corazón.

Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

El amigo que da ayuda, el compañero en la prosperidad y adversidad, el amigo que da buen consejo y el amigo compasivo, estos cuatro son amigos. Habiendo comprendido esto, el sabio debería asistirlos con devoción como la madre a su propio hijo.

El sabio dotado de virtud resplandece como un fuego ardiendo. Acumula riqueza como una abeja y su riqueza crece como un hormiguero.

Habiendo adquirido la riqueza de esta manera, el laico puede establecer un hogar dividiendo su riqueza en cuatro partes y así puede hacer amigos.

Una parte la debería disfrutar, dos partes debería emplearlas en su negocio, y la cuarta la debería reservar en caso de necesidad.

Cubriendo las Seis Direcciones

¿Y cómo, hijo de dueño de casa, un discípulo noble cubre las seis direcciones? Estas seis, hijo de dueño de casa, deben considerarse como las direcciones: (1) los padres deberían considerarse como el Este, (2) los maestros deberían considerarse como el sur, (3) la esposa e hijos deberían considerarse como el oeste, (4) los amigos y asociados deberían considerarse como el norte, (5) los empleados y sirvientes deberían considerarse como el nadir y (6) los ascetas y brahmanes deberían considerarse como el cenit.

En cinco formas, hijo de dueño de casa, el hijo debería asistir a los padres como la dirección Este: (1) "mis padres me han apoyado, los apoyaré, (2) haré sus tareas, (3) mantendré la tradición familiar, (4) seré digno de la herencia, y (5) haré ofrecimientos en nombre de los padres difuntos".

Los padres, hijo de dueño de casa, asistidos por el hijo en estas cinco formas como la dirección Este, asisten al hijo en cinco formas: (1) previenen a su hijo del mal, (2) lo incitan al bien, (3) le enseñan una profesión, (4) le proveen una esposa adecuada y (5) le entregan la herencia en el momento adecuado.

En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los padres asisten al hijo y el hijo asiste a los padres como la dirección Este. Así la dirección Este está cubierta, segura, sin miedo.

En cinco formas, hijo de dueño de casa, el discípulo debería asistir a los maestros como la dirección Sur: (1) levantándose para recibirlos y saludarlos, (2) atendiéndolos y asistiéndolos, (3) obedeciendo sus palabras, (4) ofreciendo servicios personales y (5) aprendiendo con respeto sus enseñanzas.

Los maestros, hijo de dueño de casa, asistidos por el discípulo en estas cinco formas como la dirección Sur, asisten al discípulo en cinco formas: (1) instruyen al discípulo bien en lo que debe ser instruido, (2) hacen que haya aprendido bien lo que debe ser bien aprendido, (3) lo entrenan bien en todas las artes y ciencias, (4) lo recomiendan a sus amigos y colegas, y (5) proveen protección en todas las direcciones.

En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los maestros asisten al discípulo y el discípulo asiste a los maestros como la dirección Sur. Así la dirección sur está cubierta, segura, sin miedo.

En cinco formas, hijo de dueño de casa, el esposo debería asistir a la esposa como la dirección Oeste: (1) honrándola, (2) respetándola, (3) no siendo infiel, (4) dándole autoridad, y (5) proveyéndola de adornos.

La esposa, hijo de dueño de casa, asistida por el esposo en estas cinco formas como la dirección Oeste, asiste al esposo en cinco formas: (1) realizando su trabajo bien, (2) siendo hospitalaria, (3) no siendo infiel, (4) administrando bien, y (5) siendo hábil y diligente en todas las tareas.

En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, la esposa asiste al esposo y el esposo asiste a la esposa como la dirección Oeste. Así la dirección Oeste está cubierta, segura, sin miedo.

En cinco formas, hijo de dueño de casa, un hijo de buena familia debería asistir a los amigos y compañeros como la dirección Norte: (1) con regalos, (2) con lenguaje amable, (3) con acciones benéficas, (4) tratándolos como a sí mismo, y (5) manteniendo su palabra.

Los amigos y compañeros, hijo de dueño de casa, asistidos por el hijo de buena familia en estas cinco formas como la dirección norte, asisten al hijo de buena familia en cinco formas: (1) lo protegen cuando es negligente, (2) protegen su propiedad cuando es negligente, (3) son un refugio cuando está en dificultades, (4) no lo abandonan cuando está en dificultades, y (5) aun ayudan a sus familiares.

En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los amigos y compañeros asisten al hijo de buena familia y el hijo de buena familia asiste a los amigos y compañeros como la dirección norte. Así la dirección norte está cubierta, segura, sin miedo.

En cinco formas, hijo de dueño de casa, el señor debería asistir a los empleados y sirvientes como el Nadir: (1) asignándoles el trabajo de acuerdo con su habilidades, (2) proveyéndolos con comida y remuneración, (3) cuidándolos cuando están enfermos, (4) compartiendo con ellos comida deliciosa, y (5) otorgándoles licencia en el momento adecuado.

Los empleados y sirvientes, hijo de dueño de casa, asistidos por el señor en estas cinco formas como el Nadir, asisten señor en cinco formas: (1) se levantan antes que él, (2) se acuestan después que él, (3) toman solamente lo que les ha sido dado, (4) realizan bien su trabajo, y (5) mantienen su buen nombre y reputación.

En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los empleados y sirvientes asisten al señor y el señor asiste a los empleados y sirvientes como el Nadir. Así el nadir está cubierto, seguro, sin miedo.

En cinco formas, hijo de dueño de casa, un hijo de buena familia debería asistir a los ascetas y brahmanes como el Cenit: (1) con actos físicos de amor benevolente, (2) con actos verbales de amor benevolente, (3) con actos mentales de amor benevolente, (4) manteniendo la casa abierta a ellos, y (5) proveyendo sus necesidades materiales.

Los ascetas y brahmanes, hijo de dueño de casa, asistidos por el hijo de buena familia en estas cinco formas como el Cenit, asisten al hijo de buena familia en cinco formas: (1) previenen que haga el mal, (2) lo incitan a que haga el bien, (3) lo protegen por medio de amor benevolente, (4) hacen que oiga cosas que no ha oído anteriormente, (5) le señalan el camino al cielo.

En estas cinco formas, hijo de dueño de casa, los ascetas y brahmanes asisten al hijo de buena familia y el hijo de buena familia asiste a los ascetas y brahmanes como el Cenit. Así el cenit está cubierto, seguro, sin miedo.

Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro dijo esto más:

La madre y el padre están en la dirección Este, los maestros están en la dirección Sur, la esposa e hijos están en la dirección Oeste, los amigos y compañeros están en la dirección Norte.

Los empleados y sirvientes están abajo y los ascetas y brahmanes están arriba. Estas direcciones deberían ser reverenciadas por el laico que sustenta el hogar.

Aquel que es sabio y virtuoso, amable e inteligente, humilde y sin vanidad, ése gana renombre.

Aquel que es enérgico y no indolente, inconmovible en la adversidad, constantemente activo, sabio, ése gana renombre.

Aquel que es benevolente, que busca y hace amigos, afable, que no es mezquino, y guía con buen consejo, ése gana renombre.

Generosidad, lenguaje amable, beneficiar a los demás, e imparcialidad en todos los asuntos, en el mundo, estas practicas benevolentes son como el perno del eje del carro.

Si estas prácticas benevolentes no existieran, la madre no recibiría honor y respeto de su hijo, ni tampoco el padre.

Porque los sabios siguen estas cuatro prácticas benevolentes, ellos alcanzan grandeza y son siempre elogiados.

Cuando esto fue dicho, Siṅgalaka, el hijo de dueño de casa, le dijo esto al Sublime: "¡Excelente, Venerable Señor! ¡Excelente, Venerable Señor! Venerable Señor, es como si se hubiera enderezado lo torcido o como si se hubiera revelado lo oculto o como si se hubiera indicado el camino al que está perdido o como si se hubiera traído una lámpara a un lugar oscura de tal forma que los que tienen ojos puedan ver. Así el Sublime ha iluminado el Dhamma en muchas formas.

¡Que el Sublime me acepte como un seguidor laico; voy por refugio desde hoy día hasta que dure la vida!

Cakkavatti Sutta[5]

Estado de Refugio e Isla de Uno Mismo

80. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Mātulā entre los Magadhas. Allí el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus”. “Venerable Señor”, respondieron esos bhikkhus al Sublime. El Sublime dijo esto: “Bhikkhus, morad siendo islas en vosotros mismos, siendo refugios en vosotros mismos, no teniendo otro refugio, siendo islas en el Dhamma, siendo refugios en el Dhamma, no teniendo otro refugio. Pero, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora siendo una isla en sí mismo, siendo un refugio en sí mismo, no teniendo otro refugio, siendo una isla en el Dhamma, siendo un refugio en el Dhamma, no teniendo otro refugio? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo... contemplando la sensación en las sensaciones... contemplando la conciencia en la conciencia... contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu mora siendo una isla en sí mismo, siendo un refugio en sí mismo, no teniendo otro refugio, siendo una isla en el Dhamma, siendo un refugio en el Dhamma, no teniendo otro refugio.

Bhikkhus, andad en vuestro propio dominio, en vuestro dominio ancestral. Bhikkhus, Māra no tendrá una oportunidad hacia aquellos que andan en su propio dominio, en su dominio ancestral; Māra no obtendrá un objeto.[6] Bhikkhus, es debido a la aceptación de dhammas sanos que este mérito se incrementa.[7]

El Monarca Universal Daḷhanemi

81. Bhikkhus, en el pasado había un rey llamado Daḷhanemi, un monarca universal, justo, un rey de acuerdo al Dhamma, victorioso en los cuatro puntos cardinales, que ha logrado estabilidad en sus dominios,[8] poseedor de los siete tesoros. Era poseedor de estos siete tesoros, a saber, el Tesoro de la Rueda, el Tesoro de Elefantes, el Tesoro de Caballos, el Tesoro de Gemas, el Tesoro de Mujeres, el Tesoro de Dueños de Casas, [y] el séptimo, el Tesoro del Primogénito.[9] Tenía más de mil hijos suyos, valientes, de rasgos heroicos, demoledores de otros ejércitos. Habiendo conquistado esta tierra hasta los confines de los océanos por medio del Dhamma, no por medio de las armas, no por medio de la fuerza, él reinaba.

[49] 82. Entonces, bhikkhus, el rey Daḷhanemi, después de muchos años, de cientos de años, de miles de años, se dirigió a un cierto hombre: “Hombre, cuando tú veas el divino Tesoro de la Rueda moverse de su lugar hacia abajo, entonces infórmame.” “Sí, Su Majestad,” bhikkhus, respondió ese hombre al rey Daḷhanemi. Bhikkhus, después de muchos años, de cientos de años, de miles de años, ese hombre vio el divino Tesoro de la Rueda moverse de su lugar hacia abajo. Habiendo visto [esto], se acercó donde se encontraba el rey Daḷhanemi. Habiéndose acercado, le dijo esto al rey Daḷhanemi: “Su Majestad debería saber que su divino Tesoro de la Rueda se ha movido de su lugar hacia abajo.” Entonces, bhikkhus, el rey Daḷhanemi, habiendo convocado al príncipe, al hijo primogénito, dijo esto: “Querido Hijo, dicen que mi divino Tesoro de la Rueda se ha movido de su lugar hacia abajo. He oído decir esto, ‘cuando el divino Tesoro de la Rueda de este rey, de este Monarca Universal, se mueva de su lugar, se caiga, ahora, ese rey no debería vivir mucho.’ Ya he disfrutado de los placeres mundanos; es la ocasión ahora de buscar los placeres celestiales. Querido Príncipe, ven tú, hazte cargo de esta tierra cuyos confines son los océanos. Yo, habiéndome rasurado el cabello y barba, habiéndome cubierto con túnicas amarillas, renunciaré del hogar al no hogar.”

83. Después, bhikkhus, el rey Daḷhanemi, después de instruir al príncipe, al hijo primogénito, acerca de cómo reinar correctamente, se rasuró su cabello y barba, se cubrió con túnicas amarillas, y renunció del hogar al no hogar. Bhikkhus, a los siete días de la renuncia del rey el divino Tesoro de la Rueda desapareció. Entonces, bhikkhus, cierto hombre se acercó al rey ungido Khattiya. Habiéndose acercado, le dijo esto al rey ungido Khattiya: “Su Majestad debería saber que el divino Tesoro de la Rueda ha desaparecido.” Después, bhikkhus, el rey ungido Khattiya se sintió descontento y entristecido por la desaparición del divino Tesoro de la Rueda. Él se acercó al vidente real [su padre]. Habiéndose acercado, le dijo esto al vidente real: “Su Majestad debería saber que el divino Tesoro de la Rueda ha desaparecido.”

Bhikkhus, habiendo escuchado esto, el vidente real le dijo esto al rey ungido Khattiya: “Querido, tú no te sientas descontento y entristecido por la desaparición del divino Tesoro de la Rueda. Querido, el divino Tesoro de la Rueda no es tu herencia paterna. ¡Vamos Querido, realiza tú los deberes de un noble Monarca Universal! Existe la posibilidad de que el divino Tesoro de la Rueda, con sus mil rayos, buje, eje, y todas las partes completas, se le aparecerá a ése establecido en el noble deber de un Monarca Universal, y que en decimoquinto, en el día de Uposatha, realiza la ablución de la cabeza, y que asciende a la parte superior del palacio y observa [los preceptos de] Uposatha.”

El Noble Deber de un Monarca Universal

84. Su Majestad, ¿cuál es este deber de un Monarca Universal? En este caso, Querido, dependiendo solamente en el Dhamma, estimando el Dhamma, respetando el Dhamma, reverenciando el Dhamma, venerando el Dhamma, honrando el Dhamma, siendo un estandarte del Dhamma, siendo un abanderado del Dhamma, haciendo del Dhamma tu maestro, tú debes de acuerdo con el Dhamma establecer protección, albergue y seguridad para tu familia, para el ejército, para aquellos ligados con el [rey] Khattiya, para brahmanes y dueños de casa, para los que viven ciudades y distritos, para los ascetas y brahmanes, para bestias y pájaros. ¡Querido, y que no haya crimen en tu reino!

Querido, y si existiesen pobres en tu reino, deberías proveerles riqueza. Querido, y a aquellos ascetas y brahmanes que se abstienen de la negligencia y de la intoxicación[10] establecidos en la paciencia y mansedumbre, que se doman individualmente, que se calman individualmente, que se pacifican individualmente, en el momento apropiado, habiéndose acercado a ellos, deberías inquirir, deberías preguntarles: “Venerable, ¿qué es lo sano? ¿Qué es lo insano? ¿Qué es lo censurable? ¿Qué es lo incensurable? ¿Qué es lo que se debería practicar? ¿Qué es lo que no se debería practicar? ¿Qué es aquello que siendo hecho por mí sería para mí sufrimiento y perjuicio por mucho tiempo? ¿Qué es aquello que no siendo hecho por mí sería para mí felicidad y beneficio por mucho tiempo?” Habiéndolos escuchado, mantente alejado de lo insano, y habiendo tomado lo sano, haz que continúe. Querido, éste es el noble deber de un Monarca Universal.

Aparición del Tesoro de la Rueda

85. Bhikkhus, el rey ungido Khattiya asintió al vidente real, “Sí Su Majestad,” y realizó el noble deber de un Monarca Universal. El divino Tesoro de la Rueda, con sus mil rayos, buje, eje, y todas las partes completas, se le apareció a ése establecido en el noble deber de un Monarca Universal, y que en el decimoquinto, en el día de Uposatha, realizó la ablución de la cabeza, y que ascendió a la parte superior del palacio y observó [los preceptos de] Uposatha. Habiéndolo visto, esto se le ocurrió al rey ungido Khattiya: “Esto he oído, ‘cuando el divino Tesoro de la Rueda, con sus mil rayos, buje, eje, y todas las partes completas, se le aparece a un rey ungido Khattiya que en el decimoquinto, en el día de Uposatha realiza la ablución de la cabeza, y que asciende a la parte superior del palacio y observa [los preceptos de] Uposatha, este rey es un Monarca Universal.’ ¿Será que yo soy un rey Monarca Universal?” Entonces, bhikkhus, el rey ungido Khattiya, habiéndose levantado de su asiento, habiéndose arreglado el hábito superior sobre el hombro, y tomando una vasija de oro con su mano izquierda, roció el Tesoro de la Rueda con la mano derecha [diciendo], “¡Qué el augusto Tesoro de la Rueda gire! ¡Qué el augusto Tesoro de la Rueda conquiste!”

Después, bhikkhus, el Tesoro de la Rueda giró hacia la dirección Este; el rey Monarca Universal siguiéndolo junto con su cuádruple ejército. Bhikkhus, en la región donde el Tesoro de la Rueda se detuvo, allí el rey Monarca Universal acampó con su cuádruple ejército. Entonces, bhikkhus, esos reyes rivales de la dirección Este habiéndose acercado al rey Monarca Universal le dijeron esto: “Ven, Gran Rey. Bienvenido, Gran Rey. Somos tuyos, Gran Rey. Exhórtanos, Gran Rey.” El rey Monarca Universal dijo así: “Lo que respira no debe ser matado; lo no dado no debe ser tomado; la sensualidad errónea no debe ser practicada; la falsedad no debe ser hablada; bebida intoxicante no debe ser bebida; y disfrutad de vuestras posesiones.” Bhikkhus, esos reyes hostiles de la dirección Este se convirtieron en seguidores[11] del rey Monarca Universal.

86. Después, bhikkhus, este Tesoro de la Rueda, habiendo descendido en el océano del Este, emergió y giró hacia la dirección Sur... habiendo descendido en el océano del Sur, emergió y giró hacia la dirección Oeste; el rey Monarca Universal siguiéndolo junto con su cuádruple ejército. Bhikkhus, en la región donde el divino Tesoro de la Rueda se detuvo, allí el rey Monarca Universal acampó con su cuádruple ejército. Entonces, bhikkhus, esos reyes rivales de la dirección Oeste habiéndose acercado al rey Monarca Universal le dijeron esto: “Ven, Gran Rey. Bienvenido, Gran Rey. Somos tuyos, Gran Rey. Exhórtanos, Gran Rey.” El rey Monarca Universal dijo así: “Lo que respira no debe ser matado; lo no dado no debe ser tomado; la sensualidad errónea no debe ser practicada; la falsedad no debe ser hablada; bebida intoxicante no debe ser bebida; y disfrutad de vuestras posesiones.” Bhikkhus, esos reyes hostiles de la dirección Oeste se convirtieron en seguidores del rey Monarca Universal.

87. Después, bhikkhus, este Tesoro de la Rueda habiendo descendido en el océano del Oeste, emergió y giró hacia la dirección Norte; el rey Monarca Universal siguiéndolo junto con su cuádruple ejército. Bhikkhus, en la región donde el divino Tesoro de la Rueda se detuvo, allí el rey Monarca Universal acampó con su cuádruple ejército. Entonces, bhikkhus, esos reyes rivales de la dirección norte habiéndose acercado al rey Monarca Universal le dijeron esto: “Ven, Gran Rey. Bienvenido, Gran Rey. Somos tuyos, Gran Rey. Exhórtanos, Gran Rey.” El rey Monarca Universal dijo así: “Lo que respira no debe ser matado; lo no dado no debe ser tomado; la sensualidad errónea no debe ser practicada; la falsedad no debe ser hablada; bebida intoxicante no debe ser bebida; y disfrutad de vuestras posesiones.” Bhikkhus, esos reyes hostiles de la dirección Norte se convirtieron en seguidores del rey Monarca Universal.

Después, bhikkhus, este Tesoro de la Rueda habiendo conquistado la tierra hasta los confines de los océanos regresó a la misma ciudad real del rey Monarca Universal y se paró en el portal principal del palacio como si estuviera fijada en un eje, embelleciendo la residencia del rey Monarca Universal.

Relato del Segundo y subsiguientes Monarcas Universales

88. Bhikkhus, el segundo rey Monarca Universal.. Bhikkhus, el tercer rey Monarca Universal... Bhikkhus, el cuarto rey Monarca Universal... Bhikkhus, el quinto rey Monarca Universal... Bhikkhus, el sexto rey Monarca Universal... Bhikkhus, el séptimo rey Monarca Universal después de muchos años, de cientos de años, de miles de años, se dirigió a un cierto hombre: “Hombre, cuando tú veas el divino Tesoro de la Rueda moverse de su lugar hacia abajo, entonces infórmame.”

“Sí, Su Majestad,” bhikkhus, respondió ese hombre al rey Monarca Universal. Bhikkhus, después de muchos años, de cientos de años, de miles de años, ese hombre vio el divino Tesoro de la Rueda moverse de su lugar hacia abajo. Habiendo visto [esto], se acercó donde se encontraba el rey Monarca Universal. Habiéndose acercado, le dijo esto al rey Monarca Universal: “Su Majestad debería saber que su divino Tesoro de la Rueda se ha movido de su lugar hacia abajo.”

89. Entonces, bhikkhus, el rey Monarca Universal, habiendo convocado al príncipe, al hijo primogénito, dijo esto: “Querido Hijo, dicen que mi divino Tesoro de la Rueda se ha movido de su lugar hacia abajo. He oído decir esto, ‘cuando el divino Tesoro de la Rueda de este rey, de este Monarca Universal, se mueva de su lugar, se caiga, ahora, ese rey no debería vivir mucho.’ Ya he disfrutado de los placeres mundanos; es la ocasión ahora de buscar los placeres celestiales. Querido Príncipe, ven tú, hazte cargo de esta tierra cuyos confines son los océanos. Yo, habiéndome rasurado el cabello y barba, habiéndome cubierto con túnicas amarillas, renunciaré del hogar al no hogar.”

Después, bhikkhus, el rey Monarca Universal, después de instruir al príncipe, al hijo primogénito, acerca de cómo reinar correctamente, se rasuró su cabello y barba, se cubrió con túnicas amarillas, y renunció del hogar al no hogar. Bhikkhus, a los siete días de la renuncia del rey el divino Tesoro de la Rueda desapareció.

90. Entonces, bhikkhus, cierto hombre se acercó al rey ungido Khattiya. Habiéndose acercado, le dijo esto al rey ungido Khattiya: “Su Majestad debería saber que el divino Tesoro de la Rueda ha desaparecido.” Después, bhikkhus, el rey ungido Khattiya se sintió descontento y entristecido por la desaparición del divino Tesoro de la Rueda. Pero él no se acercó al vidente real [su padre] para preguntarle sobre el noble deber de un Monarca Universal. Él reinó el país de acuerdo con sus propias ideas. Siendo el país gobernado de acuerdo con sus propias ideas, las diferentes regiones no prosperaron uniformemente como cuando fueron gobernadas por reyes anteriores que se establecieron en el noble deber de un Monarca Universal.

Después, bhikkhus, habiéndose congregado, los ministros principales, consejeros, ministros de finanzas, guardias reales, guardianes de los portales y asesores legales le dijeron esto al rey ungido Khattiya: “Su Majestad, las diferentes regiones, al ser gobernadas de acuerdo con tus propias ideas, no prosperan uniformemente como cuando fueron gobernadas por reyes anteriores que se establecieron en el noble deber de un Monarca Universal. Su Majestad en tu reino hay ministros principales, consejeros, ministros de finanzas, guardias reales, guardianes de los portales y asesores legales, nosotros y también otros recordamos el noble deber de un Monarca Universal. ¡Vamos Su Majestad! Si tú nos preguntas sobre el noble deber de un Monarca Universal, nosotros, siendo preguntados, te informaremos sobre el noble deber de un Monarca Universal.”

Relato de la Disminución del Periodo de Vida y Apariencia

91. Entonces, bhikkhus, el rey ungido Khattiya, habiendo convocado a los ministros principales, consejeros, ministros de finanzas, guardias reales, guardianes de los portales y asesores legales, les preguntó acerca del deber de un noble monarca universal. Siendo preguntados, ellos le informaron sobre el noble deber de un Monarca Universal. Habiéndolos escuchado, estableció de acuerdo con el Dhamma protección, albergue y seguridad pero no proveyó riqueza para los pobres. Cuando riqueza no fue dada a aquellos sin riqueza, la pobreza fue en aumento. Cuando la pobreza aumentó, cierto individuo tomó de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina “robo”. Lo atraparon. Habiéndolo agarrado, se lo mostraron al rey ungido Khattiya: “Su Majestad, este hombre ha tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’.” Bhikkhus, cuando escuchó esto, el rey ungido Khattiya le dijo a ese hombre esto: “Hombre, ¿es verdad lo que dicen que tú haz tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’?” “Es verdad, Su Majestad.” “¿Por qué motivo?” “Porque no sobrevivo, Su Majestad.” Entonces, bhikkhus, el rey ungido Khattiya le proveyó riqueza a ese hombre: “Hombre, con esta riqueza sostente a ti mismo, mantiene a tu madre y padre, mantiene a tus hijos y esposa, emprende un negocio, y proporciona un regalo a ascetas y brahmanes que promueva bienestar espiritual, que conduzca a planos superiores, que produzca resultados felices, que conduzca al cielo.” “Sí, Su Majestad,” bhikkhus, respondió este hombre al rey ungido Khattiya.

Bhikkhus, pero [después] cierto hombre tomó de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina “robo”. Lo atraparon. Habiéndolo agarrado, se lo mostraron al rey ungido Khattiya: “Su Majestad, este hombre ha tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’.” Bhikkhus, cuando escuchó esto, el rey ungido Khattiya le dijo a ese hombre esto: “Hombre, ¿es verdad lo que dicen que tú haz tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’?” “Es verdad, Su Majestad.” “¿Por qué motivo?” “Porque no sobrevivo, Su Majestad.” Entonces, bhikkhus, el rey ungido Khattiya le proveyó riqueza a ese hombre: “Hombre, con esta riqueza sostente a ti mismo, mantiene a tu madre y padre, mantiene a tus hijos y esposa, emprende un negocio, y proporciona un regalo a ascetas y brahmanes que promueva bienestar espiritual, que conduzca a planos superiores, que produzca resultados felices, que conduzca al cielo.” “Sí, Su Majestad,” bhikkhus, respondió este hombre al rey ungido Khattiya.

92. Bhikkhus, los humanos oyeron: “Señores, dicen que a los que toman de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’, el rey les provee riqueza.” Habiendo escuchado esto, a ellos se les ocurrió esto: “Sería bueno que nosotros tomáramos de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’.” Entonces, bhikkhus, cierto hombre tomó de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina “robo”. Lo atraparon. Habiéndolo agarrado, se lo mostraron al rey ungido Khattiya: “Su Majestad, este hombre ha tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’.” Bhikkhus, cuando escuchó esto, el rey ungido Khattiya le dijo a ese hombre esto: “Hombre, ¿es verdad lo que dicen que tú haz tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’?” “Es verdad, Su Majestad.” “¿Por qué motivo?” “Porque no sobrevivo, Su Majestad.” Entonces, bhikkhus, esto se le ocurrió al rey ungido Khattiya: “Si yo proveo riqueza a cualquiera que tome de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’, así aumentará la apropiación indebida de lo que no ha sido dado. Sería bueno que eliminara completamente[12] a este hombre, que lo extirpe de raíz, que le corte su cabeza.” Entonces, bhikkhu, el rey ungido Khattiya ordenó a [sus] hombres: “En este caso, hombres, amarrad firmemente a este hombre con una cuerda resistente, brazos atrás, rasurad su cabeza, y batiendo ruidosamente el tambor conducidlo de calle en calle, de cruce de camino a cruce de camino. Habiéndolo sacado por la puerta sur, en el sur de la ciudad eliminadlo completamente, extirpadlo de raíz, cortad su cabeza.” “Sí, Su Majestad,” bhikkhus, estos hombres respondieron al rey ungido Khattiya. Amarraron firmemente a este hombre con una cuerda resistente, brazos atrás, rasuraron su cabeza, y batiendo ruidosamente el tambor lo conducieron de calle en calle, de cruce de camino a cruce de camino. Habiéndolo sacado por la puerta sur, en el sur de la ciudad, lo eliminaron completamente, lo extirparon de raíz, le cortaron la cabeza.

93. Bhikkhus, los humanos oyeron: “Señores, dicen que a los que toman de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’, el rey los elimina completamente, los extirpa de raíz, les corta la cabeza.” Habiendo escuchado esto, a ellos se les ocurrió esto: “Sería bueno que nosotros hagamos hacer sables cortantes. Habiendo hecho sables cortantes, tomaremos de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’. Nosotros los eliminaremos completamente, los extirparemos de raíz, les cortaremos la cabeza.” Ellos hicieron hacer sables cortantes. Habiendo hecho hacer sables cortantes, emprendieron saqueos en los poblados, emprendieron saqueos en las localidades, emprendieron saqueos en las ciudades, y también emprendieron pillajes en los caminos. Ellos tomaron de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina “robo”. Ellos los eliminaron completamente, los extirparon de raíz, les cortaron la cabeza.

94. Así, bhikkhus, cuando riqueza no fue dada a aquellos sin riqueza, la pobreza fue en aumento. Cuando la pobreza aumentó, el robo fue en aumento. Cuando el robo aumentó, el armamento fue en aumento. Cuando el armamento aumentó, el matar fue en aumento. Cuando el matar aumentó, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de ochenta mil años fue [sólo] de cuarenta mil años. Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de cuarenta mil años, cierto hombre tomó de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina “robo”. Lo atraparon. Habiéndolo agarrado, se lo mostraron al rey ungido Khattiya: “Su Majestad, este hombre ha tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’.” Bhikkhus, cuando escuchó esto, el rey ungido Khattiya le dijo a ese hombre esto: “Hombre, ¿es verdad lo que dicen que tú haz tomado de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’?” “No, Su Majestad,” dijo, mintiendo intencionalmente.

95. Así, bhikkhus, cuando riqueza no fue dada a aquellos sin riqueza, la pobreza fue en aumento. Cuando la pobreza aumentó, el robo fue en aumento. Cuando el robo aumentó, el armamento fue en aumento. Cuando el armamento aumentó, el matar fue en aumento. Cuando el matar aumentó, la mentira fue en aumento. Cuando la mentira aumentó, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de cuarenta mil años fue [sólo] de veinte mil años.

Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de veinte mil años, cierto hombre tomó de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina “robo”. Otro hombre lo reportó al rey ungido Khattiya: “Su Majestad, tal hombre tomó de otros aquello que no ha sido dado, cometiendo lo que se denomina ‘robo’.” [Y este hombre] incurrió en lenguaje malicioso.

96. Así, bhikkhus, cuando riqueza no fue dada a aquellos sin riqueza, la pobreza fue en aumento. Cuando la pobreza aumentó, el robo fue en aumento. Cuando el robo aumentó, el armamento fue en aumento. Cuando el armamento aumentó, el matar fue en aumento. Cuando el matar aumentó, la mentira fue en aumento. Cuando la mentira aumentó, el lenguaje malicioso fue en aumento. Cuando el lenguaje malicioso aumentó, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de veinte mil años fue [sólo] de diez mil años. Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de diez mil años, algunos seres eran de buena apariencia, algunos seres eran de fea apariencia. Entre ellos, los seres de fea apariencia, codiciando los seres de buena apariencia, cometieron un acto [incorrecto] con las esposas de otros.

97. Así, bhikkhus, cuando riqueza no fue dada a aquellos sin riqueza, la pobreza fue en aumento. Cuando la pobreza aumentó... la conducta sexual incorrecta fue en aumento. Cuando la conducta sexual incorrecta aumentó, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de diez mil años fue [sólo] de cinco mil años.

98. Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de cinco mil años, dos cosas fueron en aumento, lenguaje áspero y lenguaje frívolo. Cuando estas dos cosas aumentaron, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de algunos de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de cinco mil años fue [sólo] de dos mil quinientos años, y de otros fue [sólo] de dos mil años.

99. Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de dos mil quinientos años, la codicia y la mala voluntad fueron en aumento. Cuando la codicia y la mala voluntad aumentaron, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de dos mil quinientos años fue [sólo] de mil años.

100. Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de mil años, la concepción errónea fue en aumento. Cuando la concepción errónea aumentó, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de mil quinientos años fue [sólo] de quinientos años.

101. Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de quinientos años, tres cosas fueron en aumento, pasión innatural, apego desproporcionado, conducta incorrecta. Cuando estas tres cosas aumentaron, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de algunos de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de quinientos años fue [sólo] de doscientos cincuenta años, y de otros fue [sólo] de doscientos años.

Bhikkhus, entre los humanos cuyos periodos de vida era de doscientos cincuenta años, estas cosas fueron en aumento, irreverencia hacia la madre, irreverencia hacia el padre, irreverencia hacia los ascetas, irreverencia hacia los brahmanes, irreverencia hacia los mayores de la familia.

102. Así, bhikkhus, cuando riqueza no fue dada a aquellos sin riqueza, la pobreza fue en aumento. Cuando la pobreza aumentó, el robo fue en aumento. Cuando el robo aumentó, el armamento fue en aumento. Cuando el armamento aumentó, el matar fue en aumento. Cuando el matar aumentó, la mentira fue en aumento. Cuando la mentira aumentó, el lenguaje malicioso fue en aumento. Cuando el lenguaje malicioso aumentó, la conducta sexual incorrecta fue en aumento. Cuando la conducta sexual incorrecta aumentó, dos cosas fueron en aumento, lenguaje áspero y lenguaje frívolo. Cuando estas dos cosas aumentaron, la codicia y la mala voluntad fueron en aumento. Cuando la codicia y la mala voluntad aumentaron, la concepción errónea fue en aumento. Cuando la concepción errónea aumentó, tres cosas fueron en aumento, pasión innatural, apego desproporcionado, conducta incorrecta. Cuando estas tres cosas aumentaron, estas cosas fueron en aumento, irreverencia hacia la madre, irreverencia hacia el padre, irreverencia hacia los ascetas, irreverencia hacia los brahmanes, irreverencia hacia los mayores de la familia.

Cuando estas cosas aumentaron, el periodo de vida de estos seres disminuyó y su buena apariencia también disminuyó. Debido a la disminución del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida eran de doscientos cincuenta años fue [sólo] de cien años.

El Periodo de Vida de Diez Años

103. Bhikkhus, vendrá un tiempo cuando el periodo de vida de los hijos de estos humanos sea de [sólo] diez años. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, las muchachas de cinco años serán casaderas. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, estos sabores desaparecerán, a saber, mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite de sésamo, miel, melaza, sal. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, la mejor comida [disponible] será [cierta variedad de] mijo. Bhikkhus, así como ahora arroz sāli con carne es la mejor comida, de la misma forma, bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, la mejor comida [disponible] será [cierta variedad de] mijo.

Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, los diez cursos de acciones meritorias desaparecerán completamente y los diez cursos de acciones demeritorias prevalecerán en exceso. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, no existirá ni siquiera [la voz] “mérito”. ¡Cuanto menos alguien que realice mérito! Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, esos que son irreverentes hacia la madre, irreverentes hacia el padre, irreverentes hacia los ascetas, irreverentes hacia los brahmanes, irreverentes hacia los mayores de la familia, ellos serán honrados y encomiados. Bhikkhus, así como ahora esos que son reverentes con la madre, reverentes con el padre, reverentes con los ascetas, reverentes con los brahmanes, reverentes con los mayores de la familia, ellos son honrados y encomiados, de la misma forma, bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, esos que son irreverentes hacia la madre, irreverentes hacia el padre, irreverentes hacia los ascetas, irreverentes hacia los brahmanes, irreverentes hacia los mayores de la familia, ellos serán honrados y encomiados.

Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, no habrá respeto por la madre, por la tía materna, por el esposa del tío materno, por la esposa de los maestros, por las esposas de los tíos paternos. El mundo será promiscuo como es entre cabras, aves, cerdos, perros y chacales.

Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, se establecerá intensa violencia, intensa mala voluntad, intensa enemistad, intenso odio entre estos seres. Entre madre e hijo y entre hijo y madre, entre padre e hijo y entre hijo y padre, entre hermano y hermana y entre hermana y hermano, se establecerá intensa violencia, intensa mala voluntad, intensa enemistad, intenso odio. Bhikkhus, así como cuando al ver una bestia surge en un cazador intensa violencia, intensa mala voluntad, intensa enemistad, intenso odio, de la misma manera, bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, se establecerá intensa violencia, intensa mala voluntad, intensa enemistad, intenso odio entre estos seres. Entre madre e hijo y entre hijo y madre, entre padre e hijo y entre hijo y padre, entre hermano y hermana y entre hermana y hermano, se establecerá intensa violencia, intensa mala voluntad, intensa enemistad, intenso odio.

104. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de diez años, habrá un conflicto armado [global marcando el final del eón] por siete días donde ellos se percibirán mutuamente como bestias. Poderosos armamentos aparecerán en sus manos. Ellos, con estos poderosos armamentos [pensando], “éste es una bestia, éste es una bestia,” se destruirán mutuamente.

Después, bhikkhus, esto se le ocurrirá a algunos de estos seres: “Que nosotros no [matemos] a nadie, y que alguien no nos [mate]. Sería bueno que recurramos a la espesura de pasto, a la jungla, al bosque, a los ríos inaccesibles, a las montañas escabrosas y que nos sustentemos con frutos y raíces del bosque.” Ellos, habiendo recurrido a la espesura de pasto, a la jungla, al bosque, a los ríos inaccesibles, a las montañas escabrosas, se sustentarán por siete días con frutos y raíces del bosque. Ellos, después de siete días, habiendo salido de la espesura de pasto, de la jungla, del bosque, de los ríos inaccesibles, de las montañas escabrosas, abrazándose los unos a los otros, vendrán juntos en armonía [diciendo]: “Amigos, veo seres vivientes, [tú] vives. Amigos, veo seres vivientes, [tú] vives.”

Relato del Incremento en el Periodo de Vida, etc.

105. Entonces, bhikkhus, esto se le ocurrirá a estos seres: “Es debido a la aceptación de acciones demeritorias que nosotros hemos obtenido esta inmensa pérdida de familiares. Sería bueno que nosotros realicemos mérito. ¿Qué mérito debemos realizar? ¡Sería bueno que nosotros nos abstengamos de matar! ¡Habiendo aceptado esta acción meritoria, la desarrollaremos!” Ellos se abstuvieron de matar. Habiendo aceptado esta acción meritoria, la desarrollaron. Debido a la aceptación de acciones meritorias, el periodo de vida de ellos se incrementará y también se incrementará la buena apariencia. Debido a la aumento del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida son de diez años será de veinte años.

Entonces, bhikkhus, esto se le ocurrirá a estos seres: “Es debido a la aceptación de acciones meritorias que nosotros hemos incrementado el periodo de vida y también hemos incrementado la buena apariencia. Sería bueno que nosotros realicemos aún más mérito. ¿Qué mérito debemos realizar? Sería bueno que nos abstengamos de tomar lo que no ha sido dado; que nos abstengamos de conducta sexual incorrecta; que nos abstengamos de mentir; que nos abstengamos de lenguaje malicioso; que nos abstengamos de lenguaje áspero; que nos abstengamos de lenguaje frívolo. Abandonemos la codicia; abandonemos la mala voluntad; abandonemos la concepción errónea. Abandonemos tres cosas, pasión innatural, apego desproporcionado y conducta incorrecta. Sería bueno que nosotros seamos respetuosos de la madre, respetuosos del padre, respetuosos de los ascetas, respetuosos de los brahmanes, respetuosos de los mayores de la familia. Habiendo aceptado esta acción meritoria, la deberíamos desarrollar.” Ellos serán respetuosos con la madre, respetuosos con el padre, respetuosos con los ascetas, respetuosos con los brahmanes, respetuosos con los mayores de la familia. Habiendo aceptado esta acción meritoria, la desarrollarán.

Debido a la aceptación de acciones meritorias, ellos incrementaron su periodo de vida y también incrementaron su buena apariencia. Debido a la aumento del periodo de vida y buena apariencia, el periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vida son de veinte años será de cuarenta años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de cuarenta años será de ochenta años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de ochenta años será de ciento sesenta años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de ciento sesenta años será de trescientos veinte años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de trescientos veinte años será de seiscientos cuarenta años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de seiscientos cuarenta años será de dos mil años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de dos mil años será de cuatro mil años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de cuatro mil años será de ocho mil años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de ocho mil años será de veinte mil años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de veinte mil años será de cuarenta mil años. El periodo de vida de los hijos de aquellos humanos cuyos periodos de vidas son de cuarenta mil años será de ochenta mil años. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, las muchachas de cinco mil años serán casaderas.

Advenimiento del Rey Saṅkha

106. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, habrá tres enfermedades, deseo, hambre, vejez. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, este [continente] Jambudīpa será próspero, opulento, y poblados, localidades y ciudades reales estarán a vuelo de pájaro. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, este [continente] Jambudīpa, estará lleno de humanos, como si fuera Avīci [sin espacios vacíos], como una espesura de juncos o carrizos. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, este Bārāṇasī será la ciudad real de Ketumatī, poderosa, opulenta, populosa, con gente diversa y abundante comida. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, en este [continente] Jambudīpa habrá ochenta y cuatro mil ciudades lideradas por la ciudad real de Ketumatī. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, en la ciudad real de Ketumatī habrá un rey llamado Saṅkha, monarca universal, justo, un rey de acuerdo al Dhamma, victorioso en los cuatro puntos cardinales, que ha logrado estabilidad en sus dominios, un rey de acuerdo al Dhamma, victorioso en los cuatro puntos cardinales, que ha logrado estabilidad en sus dominios, poseedor de los siete tesoros. Será poseedor de estos siete tesoros, a saber, el Tesoro de la Rueda, el Tesoro de Elefantes, el Tesoro de Caballos, el Tesoro de Gemas, el Tesoro de Mujeres, el Tesoro de Dueños de Casas, [y] el séptimo, el Tesoro del Primogénito. Tendrá más de mil hijos suyos, valientes, de rasgos heroicos, demoledores de otros ejércitos. Habiendo conquistado esta tierra hasta los confines de los océanos por medio del Dhamma, no por medio de las armas, no por medio de la fuerza, él reinará. Advenimiento del Buddha Metteyya

107. Bhikkhus, cuando el periodo de vida de los humanos sea de ochenta mil años, aparecerá en el mundo el Sublime llamado Metteyya, un Arahant, perfectamente Iluminado, dotado de visión y conducta, Bien Ido, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos hombres capaces de purificación, Maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime, así como yo soy ahora en el mundo un Arahant, perfectamente Iluminado, dotado de visión y conducta, Bien Ido, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos hombres capaces de purificación, Maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Él, habiendo realizado por su propio conocimiento directo, revelará este mundo con sus devas, Māras, Brahmas, a esta generación junto con sus ascetas, brahmanes, humanos y devas, así como yo, ahora, habiendo realizado por mi propio conocimiento directo, revelo este mundo con sus devas, Māras, Brahmas, a esta generación junto con sus ascetas, brahmanes, humanos y devas. Él expondrá el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el medio y bueno al final, con significado y con palabras; revelará la vida santa que es completamente pura. Así como yo, ahora, expongo el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el medio y bueno al final, con significado y con palabras; revelo la vida santa que es completamente pura. Él estará acompañado por una comunidad de varios miles de bhikkhus, así como yo, ahora, estoy acompañado por una comunidad de varios miles de bhikkhus.

108. Entonces, bhikkhus, el rey Saṅkha, hará construir un palacio como el construido por el rey Mahāpanāda. Habiéndolo levantado, morará en este. Después lo dará, lo cederá en generosidad a los ascetas, brahmanes, indigentes, viajeros, miserables y mendigos, se rasurará el cabello y barba en la presencia del Sublime, Arahant, Perfectamente Iluminado Metteyya, vestirá túnicas amarillas, y renunciará del hogar al no hogar. Él, habiendo renunciado de esta manera, morando solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto, realizará por su propio conocimiento en esta misma vida, en no mucho tiempo entrará y morará en ese Incomparable [estado] que es la meta de la vida santa y por la cual los hijos de familia correctamente se van del hogar al no hogar.

109. “Bhikkhus, morad siendo islas en vosotros mismos, siendo refugios en vosotros mismos, no teniendo otro refugio, siendo islas en el Dhamma, siendo refugios en el Dhamma, no teniendo otro refugio. Pero, bhikkhus, ¿cómo un bhikkhu mora siendo una isla en sí mismo, siendo un refugio en sí mismo, no teniendo otro refugio, siendo una isla en el Dhamma, siendo un refugio en el Dhamma, no teniendo otro refugio? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo... contemplando la sensación en las sensaciones... contemplando la conciencia en la conciencia... contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo.

Relato del Incremento del Periodo de Vida, Apariencia, etc., de los Bhikkhus

110. Bhikkhus, andad en vuestro propio dominio, en vuestro dominio ancestral. Bhikkhus, aquellos que andan en su propio dominio, en el dominio ancestral, incrementarán su periodo de vida, incrementarán su buena apariencia, incrementarán su felicidad, incrementarán su riqueza, e incrementarán su poder. Y bhikkhus, ¿qué es el periodo de vida de un bhikkhu? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu desarrolla el medio de realización que posee concentración debido al deseo de hacer y formaciones de esfuerzo; desarrolla el medio de realización que posee concentración debido a esfuerzo y formaciones de esfuerzo; desarrolla el medio de realización que posee concentración debido a la conciencia y formaciones de esfuerzo; desarrolla el medio de realización que posee concentración debido a la investigación y formaciones de esfuerzo. Él, debido al desarrollo, debido a la práctica continua de estos cuatro medios de realización, si lo desea, podría persistir por todo el periodo de vida o por lo que resta del periodo de vida. Esto, bhikkhus, se denomina periodo de vida de un bhikkhu.

Y bhikkhus, ¿qué es la buena apariencia de un bhikkhu? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu es virtuoso, mora controlado por los Preceptos Fundamentales, dotado de conducta y domino, viendo peligro en la más pequeña falta, se entrena habiendo asumido las reglas de entrenamiento. Esto, bhikkhus, se denomina buena apariencia de un bhikkhu.

Y bhikkhus, ¿qué es la felicidad de un bhikkhu? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu apartado de la sensualidad, apartado de los dhammas insanos, mora habiendo entrado en la primera jhāna que está asociada con aplicación inicial, aplicación sostenida, que posee regocijo y placer originados del aislamiento. Por la pacificación de la aplicación inicial y la aplicación sostenida... la segunda jhāna... tercera jhāna... mora habiendo entrado en la cuarta jhāna. Esto, bhikkhus, se denomina felicidad de un bhikkhu.

Y bhikkhus, ¿qué es la riqueza de un bhikkhu? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora abarcando una dirección con la mente acompañada de amor benevolente. Asimismo una segunda. Asimismo una tercera. Asimismo una cuarta. Así como abajo, arriba, a lo ancho, todas partes, mora abarcando todo el mundo, todos como uno mismo, con una mente acompañada con amor benevolente, abundante, sublime, ilimitada, sin enemistad, sin desplacer. Con una mente acompañada con compasión... Con una mente acompañada regocijo por lo demás... Así como abajo, arriba, a lo ancho, todas partes, mora abarcando todo el mundo, todos como uno mismo, con una mente acompañada con ecuanimidad, abundante, sublime, ilimitada, sin enemistad, sin desplacer. Esto, bhikkhus, se denomina riqueza de un bhikkhu.

Y bhikkhus, ¿qué es el poder de un bhikkhu? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, debido a la extinción de los contaminantes, sin contaminantes, mora habiendo entrado y realizado por medio su conocimiento directo, en esta misma vida, la emancipación de la mente, la emancipación por medio de la sabiduría. Esto, bhikkhus, se denomina el poder de un bhikkhu.

Bhikkhus, yo no veo ningún solo poder tan difícil de sobreponerse como, bhikkhus, el poder de Māra. Debido a las acciones meritorias, así, este mérito se incrementa. Esto dijo el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron con la exposición del Sublime.

Discurso de la Pila de Trampas (La Noble Búsqueda)*

Introducción

272. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Sāvatthī, en el Parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, a la mañana temprano, habiéndose vestido y tomado su tazón y hábito, el Sublime entró a Sāvatthī en busca de comida. Después muchos bhikkhus fueron a donde se encontraba el Venerable Ānanda. Habiéndose acercado, le dijeron esto al Venerable Ānanda: “Amigo Ānanda, ha pasado mucho tiempo desde que nosotros escuchamos una exposición del Dhamma en la presencia del Sublime. Sería bueno, amigo Ānanda, que nosotros tuviéramos la oportunidad de escuchar una exposición del Dhamma en la presencia del Sublime.” “En este caso, que los venerables vayan a la ermita del brahmán Rammaka. Quizá tengan la oportunidad de escuchar una exposición del Dhamma en la presencia del Sublime.” “Sí amigo,” respondieron esos bhikkhus al Venerable Ānanda.

El Sublime, habiendo andado en Sāvatthī en busca de comida, después de comer, se dirigió al Venerable Ānanda: “Ānanda, vamos al Parque del Este (Pubbārāma), a la Residencia de la Madre de Migāra, para el retiro diario.” “Sí, Venerable Señor,” respondió el Venerable Ānanda al Sublime. Después el Sublime y el Venerable Ānanda fueron al Parque del Este (Pubbārāma), a la Residencia de la Madre de Migāra, para el retiro diario. Al final de la tarde, después de emerger de su retiro, el Sublime se dirigió al Venerable Ānanda: “Ānanda, vamos a la Puerta del Este para bañarnos.” “Sí, Venerable Señor,” respondió el Venerable Ānanda al Sublime.

273. Después el Sublime y el Venerable Ānanda fueron a la Puerta del Este para bañarse. Después de bañarse en la Puerta del Este, el Sublime permaneció parado con un solo hábito secándose su cuerpo. Luego el Venerable Ānanda le dijo esto al Sublime: “Venerable Señor, la ermita del brahmán Rammaka no está lejos. Venerable Señor, la ermita del brahmán Rammaka es encantadora. Venerable Señor, la ermita del brahmán Rammaka es agradable. Sería bueno, Venerable Señor, que el Sublime, por compasión, fuera a la ermita del brahmán Rammaka.” El Sublime asintió en silencio.

Después el Sublime fue a la ermita del brahmán Rammaka. En esa ocasión, en la ermita del brahmán Rammaka había muchos bhikkhus sentados juntos hablando acerca del Dhamma. El Sublime permaneció parado fuera de la puerta esperando que la charla terminara. Cuando el Sublime comprendió que la charla había concluido, carraspeó y golpeó la puerta. Esos bhikkhus le abrieron la puerta al Sublime. Después el Sublime entró a la ermita del brahmán Rammaka y se sentó en un asiento preparado. Sentado, el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, ¿de qué están hablando sentados aquí? ¿Cuál era vuestra charla inconclusa?” “Venerable Señor, la charla inconclusa del Dhamma era acerca del Sublime. Después el Sublime llegó.” “Bien, bhikkhus; es apropiado que vosotros, hijos de familia que habéis dejado el hogar y renunciado a una vida sin hogar os congreguéis para hablar del Dhamma. Bhikkhus, dos cosas deberíais hacer cuando os congregáis, hablar del Dhamma u observar Noble Silencio.”

Las dos búsquedas

274. “Bhikkhus, hay estas dos búsquedas, búsqueda noble y búsqueda innoble. Bhikkhus, ¿cuál es la búsqueda innoble? Aquí, bhikkhus, alguien sujeto al nacimiento busca solamente aquello sujeto al nacimiento; estando uno mismo sujeto a la vejez busca solamente aquello sujeto a la vejez; estando uno mismo sujeto a la enfermedad busca solamente aquello sujeto a la enfermedad; estando uno mismo sujeto a la muerte busca solamente aquello sujeto a la muerte; estando uno mismo sujeto al pesar busca solamente aquello sujeto al pesar; estando uno mismo sujeto a las impurezas busca solamente aquello sujeto a las impurezas.”

“Y bhikkhus, ¿qué se dice que está sujeto al nacimiento? Esposa e hijos, bhikkhus, están sujetos al nacimiento; esclavos y esclavas están sujetos al nacimiento; cabras y ovejas están sujetos al nacimiento; gallos y cerdos están sujetos al nacimiento; elefantes, ganado, caballos y yeguas están sujetos al nacimiento; oro y plata

están sujetos al nacimiento. Bhikkhus, esos que son el sustrato [de la sensualidad]

están sujetos al nacimiento. Estando aferrado, enamorado, inmerso en esos, estando uno mismo sujeto al nacimiento, busca solamente aquello sujeto al nacimiento.”

“Y bhikkhus, ¿qué se dice que está sujeto a la vejez? Esposa e hijos, bhikkhus, están sujetos a la vejez; esclavos y esclavas están sujetos a la vejez; cabras y ovejas están sujetos a la vejez; gallos y cerdos están sujetos a la vejez; elefantes, ganado, caballos y yeguas están sujetos a la vejez; oro y plata están sujetos a la vejez. Bhikkhus, esos que son el sustrato [de la sensualidad] están sujetos a la vejez. Estando aferrado, enamorado, inmerso en esos, estando uno mismo sujeto a la vejez, busca solamente aquello sujeto a la vejez.”

“Y bhikkhus, ¿qué se dice que está sujeto a la enfermedad? Esposa e hijos, bhikkhus, están sujetos a la enfermedad; esclavos y esclavas están sujetos a la enfermedad; cabras y ovejas están sujetos a la enfermedad; gallos y cerdos están sujetos a la enfermedad; elefantes, ganado, caballos y yeguas están sujetos a la enfermedad. Bhikkhus, esos que son el sustrato [de la sensualidad] están sujetos a la enfermedad. Estando aferrado, enamorado, inmerso en esos, estando uno mismo sujeto a la enfermedad, busca solamente aquello sujeto a la enfermedad.”

“Y bhikkhus, ¿qué se dice que está sujeto a la muerte? Esposa e hijos, bhikkhus, están sujetos a la muerte; esclavos y esclavas están sujetos a la muerte; cabras y ovejas están sujetos a la muerte; gallos y cerdos están sujetos a la muerte; elefantes, ganado, caballos y yeguas están sujetos a la muerte. Bhikkhus, esos que son el sustrato [de la sensualidad] están sujetos a la muerte. Estando aferrado, enamorado, inmerso en esos, estando uno mismo sujeto a la muerte, busca solamente aquello sujeto a la muerte.”

“Y bhikkhus, ¿qué se dice que está sujeto al pesar? Esposa e hijos, bhikkhus, están sujetos al pesar; esclavos y esclavas están sujetos al pesar; cabras y ovejas están sujetos al pesar; gallos y cerdos están sujetos al pesar; elefantes, ganado, caballos y yeguas están sujetos al pesar. Bhikkhus, esos que son el sustrato [de la sensualidad] están sujetos al pesar. Estando aferrado, enamorado, inmerso en esos, estando uno mismo sujeto al pesar, busca solamente aquello sujeto al pesar.”

“Y bhikkhus, ¿qué se dice que está sujeto a las impurezas? Esposa e hijos, bhikkhus, están sujetos a las impurezas; esclavos y esclavas están sujetos a las impurezas; cabras y ovejas están sujetos a las impurezas; gallos y cerdos están sujetos a las impurezas; elefantes, ganado, caballos y yeguas están sujetos a las impurezas; oro y plata están sujetos a las impurezas. Bhikkhus, esos que son el sustrato [de la sensualidad] están sujetos a las impurezas. Estando aferrado, enamorado, inmerso en esos, estando uno mismo sujeto a las impurezas, busca solamente aquello sujeto a las impurezas. Ésta, bhikkhus, es la búsqueda innoble.”

275. “Y bhikkhus, ¿cuál es la búsqueda noble? Aquí, bhikkhus, alguien sujeto al nacimiento, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, el incomparable sosiego de las ligaduras,

el Nibbāna; estando uno mismo sujeto a la vejez, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la vejez, busca lo que no envejece, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna; estando uno mismo sujeto a la enfermedad, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la enfermedad, busca lo que no enferma, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna; estando uno mismo sujeto a la muerte, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la muerte, busca lo que no muere, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna; estando uno mismo sujeto al pesar, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al pesar, busca aquello que carece de pesar, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna; estando uno mismo sujeto a las impurezas, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a las impurezas, busca aquello que carece de impurezas, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Ésta, bhikkhus, es la búsqueda noble.”

(La búsqueda de la Iluminación)

276. “Bhikkhus, antes de la Iluminación, cuando yo era aún un Bodhisatta no iluminado, estando yo mismo sujeto al nacimiento, buscaba

solamente aquello sujeto al nacimiento; estando yo mismo sujeto a la vejez, buscaba solamente aquello sujeto a la vejez; estando yo mismo sujeto a la enfermedad, buscaba solamente aquello sujeto a la enfermedad; estando yo mismo sujeto a la muerte, buscaba solamente aquello sujeto a la muerte; estando yo mismo sujeto al pesar, buscaba solamente aquello sujeto al pesar; estando yo mismo sujeto a las impurezas, buscaba solamente aquello sujeto a las impurezas. Después, bhikkhus, a mí se me ocurrió esto: ¿Por qué yo, estando sujeto al nacimiento, busco solamente aquello sujeto al nacimiento... estando sujeto a la vejez... estando sujeto a la enfermedad... estando sujeto a la muerte... estando sujeto al pesar... estando sujeto a las impurezas, busco solamente aquello sujeto a las impurezas? ¿Y si estando yo mismo sujeto al nacimiento, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al nacimiento, buscara yo lo no nacido, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna? ¿Si estando yo mismo sujeto a la vejez, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la vejez, buscara yo lo que no envejece, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna? ¿Si estando yo mismo sujeto a la enfermedad, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la enfermedad, buscara yo lo que no enferma, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna? ¿Si estando yo mismo sujeto a la muerte, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la muerte, buscara yo lo que no muere, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna? ¿Si estando yo mismo sujeto al pesar, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al pesar, buscara yo lo que carece de pesar, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna? ¿Si estando yo mismo sujeto a las impurezas, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a las impurezas, buscara yo lo que carece de impurezas, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna?”

Āḷāra Kālāma

277. “Bhikkhus, en otra ocasión, siendo aún joven, un muchacho de cabello negro, dotado de agraciada juventud, en la mejor parte de la vida, no obstante mi madre y padre no quisieron y lloraron, con lágrimas en sus caras, después de cortarme barba y cabellos, habiéndome cubierto con la túnica amarilla, abandoné el hogar por el no hogar. Así, siendo un renunciante, en la búsqueda de lo que es bueno, buscando el incomparable y excelente estado de Paz, me acerqué a Āḷāra Kālāma. Habiéndome acercado a Āḷāra Kālāma, le dije esto: ‘Amigo Kālāma, yo deseo seguir la vida pura en esta Disciplina y Dhamma’. Dicho esto, bhikkhus, Āḷāra Kālāma me dijo esto: ‘Que el Venerable resida [aquí]. Este Dhamma es tal que un hombre sabio en no mucho tiempo debería alcanzar y morar [en el mismo] habiendo realizado por sí mismo, por conocimiento directo, la doctrina del propio maestro’. Bhikkhus, yo, en no mucho tiempo, realmente rápido, aprendí ese Dhamma. Bhikkhus, y yo exponía recitando la doctrina que emanaba de los labios del maestro, y también admitía que la veía y la comprendía. Y otros confirmaron esto. Bhikkhus, y después se me ocurrió esto: ‘No es por mera fe que Āḷāra Kālāma declara: Alcanzo y moro, habiendo realizado [este Dhamma] por mí mismo por conocimiento directo’. Realmente Āḷāra Kālāma mora comprendiendo y viendo este Dhamma.”

“Después, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra Kālāma. Habiéndome acercado a Āḷāra Kālāma le dije esto: ‘Amigo Kālāma, hasta qué punto declaras: Alcanzo y moro, habiendo realizado [en este Dhamma] por mí mismo por conocimiento directo’. Dicho esto, bhikkhus, Āḷāra Kālāma declaró [que había alcanzado] la base de la nada. Entonces, bhikkhus, a mí se me ocurrió esto: ‘No sólo Āḷāra Kālāma tiene fe, yo también tengo fe. No sólo Āḷāra Kālāma tiene energía, yo también tengo energía. No sólo Āḷāra Kālāma tiene atención plena, yo también tengo atención plena. No sólo Āḷāra Kālāma tiene concentración, yo también tengo concentración. No sólo Āḷāra Kālāma tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Y si yo me esforzara para realizar ese Dhamma que Āḷāra Kālāma declara que ha alcanzado y mora habiéndolo realizado por sí mismo por conocimiento directo?’ Bhikkhus, y yo en no mucho tiempo, realmente rápido, alcancé y moré en ese Dhamma, habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo.”

“Después, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra Kālāma. Habiéndome acercado a Āḷāra Kālāma, le dije esto: ‘Amigo Kālāma, ¿es hasta este punto que declaras: Alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo?’ [Y él respondió] ‘Amigo, es hasta este punto que yo declaro: Alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo.’ [Y le dije] ‘Amigo, yo también hasta este punto declaro que alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo.’ [Y él dijo] ‘Amigo, es nuestra ganancia; amigo, es una buena ganancia para nosotros haber encontrado a tal venerable como compañero de la vida pura. De tal forma que el Dhamma que yo declaro que he alcanzado habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo es el Dhamma que tú has logrado y moras habiéndolo realizado por ti mismo por conocimiento directo. De tal forma que el Dhamma que yo comprendo es el Dhamma que tú comprendes. Y el Dhamma que tú comprendes es el Dhamma que yo comprendo. De tal forma que yo soy como tú y tú eres como yo. Amigo, ven. Ahora que somos santos, lideremos ambos este grupo.’ Bhikkhus, de esta forma Āḷāra Kālāma, no obstante que él era mi maestro y yo su alumno, me hizo su igual y me confirió gran honor. Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no conduce a la desilusión, a la ausencia de pasión, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la Iluminación, al Nibbāna, sino solamente a la re-existencia en [el plano de] la base de la nada.’ Entonces, bhikkhus, insatisfecho con este Dhamma, yo me aparté de este Dhamma y me fui.”

Udaka, el hijo de Rāma

278. “Después, bhikkhus, me acerqué a Udaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado a Udaka, el hijo de Rāma, le dije esto: ‘Amigo, yo deseo seguir la vida pura en esta Disciplina y Dhamma’. Dicho esto, bhikkhus, Udaka, el hijo de Rāma, me dijo esto: ‘Que el Venerable resida [aquí]. Este Dhamma es tal que un hombre sabio, en no mucho tiempo, debería alcanzar y morar, habiendo realizado por sí mismo, por conocimiento directo, la doctrina del propio maestro’. Bhikkhus, yo, en no mucho tiempo, realmente rápido, aprendí ese Dhamma. Bhikkhus, y yo exponía recitando la doctrina que emanaba de los labios del maestro, y también admitía que la veía y la comprendía. Y otros confirmaron esto. Bhikkhus, y después se me ocurrió esto: ‘No es por mera fe que Rāma declaraba: Alcanzo y moro, habiendo realizado [este Dhamma] por mí mismo por conocimiento directo’. Realmente Rāma moraba comprendiendo y viendo este Dhamma. Después, bhikkhus, me acerqué a Udaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado a Udaka, el hijo de Rāma, le dije esto: ‘Amigo, hasta qué punto Rāma declaraba: Alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo’. Dicho esto, bhikkhus, Udaka, el hijo de Rāma, declaró [que Rāma había alcanzado] la base de la no percepción ni no percepción. Entonces, bhikkhus, a mí se me ocurrió esto: ‘No sólo Rāma tenía fe, yo también tengo fe. No sólo Rāma tenía energía, yo también tengo energía. No sólo Rāma tenía atención plena, yo también tengo atención plena. No sólo Rāma tenía concentración, yo también tengo concentración. No sólo Rāma tenía sabiduría, yo también tengo sabiduría. ¿Y si yo me esforzara para realizar ese Dhamma que Rāma declaraba que había alcanzado y moraba  habiéndolo realizado por sí mismo por conocimiento directo?’ Bhikkhus, y yo en no mucho tiempo, realmente rápido, alcancé y moré en ese Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo.”

“Después, bhikkhus, me acerqué a Udaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado a Udaka, el hijo de Rāma, le dije esto: ‘Amigo, ¿hasta este punto Rāma declaraba: Alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo?’ [Y él respondió] ‘Amigo, hasta este punto Rāma declaraba: Alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo.’ [Y le dije] ‘Amigo, también hasta este punto yo declaro que alcanzo y moro en este Dhamma habiéndolo realizado por mí mismo por conocimiento directo.’ [Y él dijo] ‘Amigo, es nuestra ganancia; amigo es una buena ganancia para nosotros haber encontrado a tal venerable como compañero de la vida pura. De tal forma que el Dhamma que Rāma declaraba que había alcanzado habiéndolo realizado por sí mismo por conocimiento directo es el Dhamma que tú has logrado y moras habiéndolo realizado por ti mismo por conocimiento directo. Y el Dhamma que tú has alcanzado y moras habiéndolo alcanzado por ti mismo por conocimiento directo es el Dhamma que Rāma declaraba que había alcanzado habiéndolo realizado por sí mismo por conocimiento directo. De tal forma que el Dhamma que Rāma comprendía es el Dhamma que tú comprendes. Y el Dhamma que tú comprendes es el Dhamma que Rāma comprendía. De tal forma que como Rāma era, así tú eres, y como tú eres, así era Rāma. Amigo, ven, ahora tú lidera este grupo.’ Bhikkhus, de esta forma Udaka, el hijo de Rāma, mi compañero en la vida pura, me colocó en el lugar de maestro, y me confirió gran honor. Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no conduce a la desilusión, a la ausencia de pasión, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la Iluminación, al Nibbāna, sino solamente a la re-existencia [en el plano de] la base de la no percepción ni no percepción.’ Entonces, bhikkhus, insatisfecho con este Dhamma, yo me aparté de este Dhamma y me fui.”

279. “Después, bhikkhus, en la búsqueda de lo que es bueno, buscando el incomparable y excelente estado de Paz, gradualmente anduve en Magadha y arribé al poblado de Senā en Uruvelā. Allí vi un lugar encantador, un precioso bosquecillo con un río claro y fluido de orillas suaves y un poblado cercano para obtener alimento. Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Realmente este lugar es encantador, precioso es el bosquecillo, el río es claro y fluido de orillas suaves, y hay un poblado cercano para obtener alimento. Éste [lugar] es apropiado para el esfuerzo de un hijo de familia dedicado al esfuerzo’. Entonces, bhikkhus, allí mismo yo me senté [pensando]: ‘Éste [lugar] es apropiado para el esfuerzo’.”

La Iluminación

280. “Después, bhikkhus, estando yo mismo sujeto al nacimiento, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al nacimiento, y buscando lo no nacido, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, logré lo no nacido, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando yo mismo sujeto a la vejez, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la vejez, y buscando lo que no envejece, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, logré lo que no envejece, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando yo mismo sujeto a la enfermedad, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la enfermedad, y buscando lo que no enferma, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, logré lo que no que no enferma, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando yo mismo sujeto a la muerte, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a la muerte, y buscando lo que no muere, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, logré lo que no muere, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando yo mismo sujeto al pesar, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al pesar y buscando lo que carece de pesar, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, logré lo que carece de pesar, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando yo mismo sujeto a las impurezas, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a las impurezas, y buscando lo que carece de impurezas, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, logré lo que carece de impurezas, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: Inconmovible es mi emancipación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia.”

Reflexión acerca de la profundidad del Dhamma

281. “Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma que he logrado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, sereno, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios

. Pero esta humanidad se deleita en la mundanidad,

se regocija en la mundanidad, se embelesa en la mundanidad. Es difícil para la humanidad que se deleita en la mundanidad, que se regocija en la mundanidad, que se embelesa en la mundanidad, ver esta verdad, es decir, la condicionalidad específica, el Origen Condicionado. También es difícil de ver esta verdad, es decir, la pacificación de todos los fenómenos condicionados, el abandono de todos los sustratos,

la destrucción del deseo, la ausencia de pasión, la cesación, Nibbāna. Si yo fuera a exponer el Dhamma, otros no me comprenderían. Esto sería cansado e irritante para mí’. Bhikkhus, estos maravillosos versos, nunca escuchados antes, vinieron a mí:”

¡Basta ya ahora con enseñar el Dhamma que con tanta dificultad logré! Éste no es fácil de comprender por aquellos afligidos por la pasión y el odio.

Aquellos empapados de pasión, envueltos en la oscuridad, nunca discernirán este Dhamma que va contra la corriente, que es sutil, profundo, difícil de ver, abstruso.”

La súplica de Brahmā Sahampati

282. “Considerando así, bhikkhus, mi mente se inclinó a la inacción, a no enseñar el Dhamma. Entonces, bhikkhus, a Brahmā Sahampati, comprendiendo ese pensamiento en mi mente, se le ocurrió esto: ‘Realmente el mundo está perdido, realmente el mundo perecerá, porque la mente del Tathāgata, el Arahant, el Completamente Iluminado, se inclina a la inacción, a no enseñar el Dhamma’. Después, bhikkhus, Brahmā Sahampati, tan pronto como un hombre fuerte estirara su brazo doblado o flexionara su brazo estirado, desapareció del mundo de los Brahmas y se manifestó frente a mí. Luego, bhikkhus, Brahmā Sahampati, arreglándose su túnica sobre un hombro, extendiendo sus manos juntas hacia donde yo estaba, dijo esto: ‘Venerable Señor, ¡que el Sublime enseñe el Dhamma! ¡Que el Bien Ido enseñe el Dhamma! Hay seres con poco polvo en los ojos que se perjudicarán al no escuchar el Dhamma. Habrá aquellos que comprenderán

el Dhamma.’ Bhikkhus, esto dijo Brahmā Sahampati. Y después agregó esto:”

“Antes existía en Magadha un Dhamma impuro concebido por aquellos contaminados. ¡Abre ésta, la puerta a lo Inmortal! ¡Escuchen el Dhamma comprendido por el Inmaculado!

Así como uno, parado en la cima de una montaña, puede ver a la gente, toda alrededor, de la misma forma, Sabio, Vidente de Todo, asciende al palacio del Dhamma. Que el Sin Pesar observe a la humanidad sumergida en el pesar, abrumada por el nacimiento y la vejez.

¡Levántate Héroe, Vencedor, Caravanero, Sin Deudas, anda por el Mundo! ¡Que el Sublime enseñe el Dhamma! Habrá quienes lo comprenderán.”

283. “Después, bhikkhus, habiendo recibido la súplica del Brahmā, y por compasión hacia los seres, inspeccioné el mundo con el ojo de Buddha. Inspeccionando el mundo con el ojo de Buddha, bhikkhus, yo vi seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades torpes, con buenos modos y con malos modos, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y algunos que moraban viendo peligro en las faltas y en el otro mundo y otros que moraban no viendo peligro en las faltas y en el otro mundo. Así como en un estanque de lotos azules, rojos y blancos, algunos lotos azules, rojos y blancos, habiendo nacido y crecido en el agua, permanecen nutriéndose sumergidos en el agua; en cambio, otros lotos azules, rojos y blancos, habiendo nacido y crecido en el agua, permanecen sobre la superficie del agua; mientras otros lotos azules, rojos y blancos, habiendo nacido y crecido en el agua, se elevan por encima del agua y no son afectados por el agua. De la misma forma, bhikkhus, inspeccionando el mundo con el ojo de Buddha, yo vi a seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades torpes, con buenos modos y con malos modos, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y algunos que moraban viendo peligro en las faltas y en el otro mundo y otros que moraban no viendo peligro en las faltas y en el otro mundo. Después, bhikkhus, yo le respondí a Brahmā Sahampati en verso:”

“Las puertas de lo Inmortal están abiertas para ellos. Que aquellos que tienen oídos demuestren fe. Brahmā, percibiendo fastidio, [pensé que] no hablaría a los humanos el sublime y sutil Dhamma.”

“Después, bhikkhus, Brahmā Sahampati, [diciendo], ‘he generado la oportunidad para que el Sublime enseñe el Dhamma’, me reverenció y manteniéndome a su derecha allí mismo desapareció.”

(¿A quién enseñar el Dhamma?)

284. “Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘¿A quién debería yo enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Y, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Ese Āḷāra Kālāma es sabio, instruido, inteligente, con poco polvo en los ojos por mucho tiempo. Si le enseño el Dhamma primero a Āḷāra Kālāma, seguro él lo comprenderá rápidamente.’ Después, bhikkhus, un deva, habiéndose acercado a mí, me dijo esto: ‘Venerable Señor, Āḷāra Kālāma murió hace siete días.’ Y el entendimiento y visión surgió en mí: ‘Āḷāra Kālāma murió hace siete días.’ Entonces, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Es una gran pérdida para Āḷāra Kālāma. Si él hubiera escuchado el Dhamma, lo hubiera comprendido rápidamente.’ Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘¿A quién debería yo enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Y bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Ese Udaka, el hijo de  Rāma, es sabio, instruido, inteligente, con poco polvo en los ojos por mucho tiempo. Si le enseño el Dhamma primero a Udaka, el hijo de Rāma, seguro él lo comprenderá rápidamente.’ Después, bhikkhus, un deva, habiéndose acercado a mí, me dijo esto: ‘Venerable Señor, Udaka, el hijo de  Rāma, murió anoche.’ Y el entendimiento y visión surgió en mí: ‘Udaka, el hijo de  Rāma, murió anoche.’ Entonces, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘Es una gran pérdida para Udaka, el hijo de  Rāma. Si él hubiera escuchado el Dhamma, lo hubiera comprendido rápidamente.’ Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘¿A quién debería yo enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Y bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘El grupo de cinco bhikkhus me ha ayudado mucho. Ellos me asistieron cuando estaba consagrado al esfuerzo. ¿Y si enseño el Dhamma primero al grupo de cinco bhikkhus?’ Después, bhikkhus, se me ocurrió esto: ‘¿Dónde reside ahora el grupo de cinco bhikkhus?’ Y bhikkhus, con el ojo divino, que es puro y que supera al humano, yo vi al grupo de cinco bhikkhus residiendo en Varanasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Después, bhikkhus, habiendo residido en Uruvela tanto como quise, fui andando a Varanasi.”

El encuentro con Upaka

285. “Bhikkhus, en el camino entre Gaya y el árbol Bodhi, el ājīvaka Upaka me vio. Habiéndome visto, me dijo esto: ‘Amigo, tus facultades son serenas, tu semblante es puro y claro. Amigo, ¿por quién has renunciado tú? ¿Quién es tu maestro? ¿Tú profesas el Dhamma de quién?’ Dicho esto, bhikkhus, yo le respondí al ājīvaka Upaka con estos versos:”

“Conquistador de todo, conocedor de todo soy yo, no contaminado entre todas las cosas. He abandonando todo, estoy liberado por la destrucción del deseo. Habiendo comprendido por mí mismo, ¿a quién debería señalar [como mi maestro]?

No tengo maestro. Nadie como yo existe en el mundo con sus devas. No tengo homólogo.

Yo soy el Arahant en el mundo. Yo soy el incomparable Maestro. Yo soy el único Completamente Iluminado. Calmado, estoy en Paz.

Voy a la ciudad de Kāsi a poner en movimiento la Rueda del Dhamma. En este mundo ciego haré sonar el tambor de lo Inmortal.”

“Amigo, por lo que tú afirmas mereces ser un Conquistador Universal.”

“Realmente esos como yo son conquistadores, los que han logrado la extinción de los contaminantes. He abatido los malos estados. Por eso, Upaka, soy un Conquistador.”

“Dicho esto, bhikkhus, el ājīvaka Upaka dijo ‘Amigo, quizá así sea’, sacudió la cabeza, tomó un camino lateral, y se fue.”

La jornada a Varanasi y el grupo de los cinco bhikkhus

286. “Después, bhikkhus, andando gradualmente, yo fui al Parque de los Venados en Isipatana, en Varanasi, donde se encontraba el grupo de cinco bhikkhus. Bhikkhus, cuando el grupo de  cinco me vio llegando a la distancia, acordaron entre ellos: ‘Amigos, está viniendo el asceta Gotama que vive en la abundancia, que ha abandonado el esfuerzo, que ha regresado a la vida de lujo. Él no debe ser reverenciado, no nos debemos levantar y no debemos tomar su cuenco y hábitos. Pero deberíamos preparar un asiento. Si lo desea, se sentará.’ Bhikkhus, mientras yo me iba acercando, el grupo de cinco bhikkhus no fue capaz de cumplir con su acuerdo. Unos me recibieron y tomaron mi cuenco y hábitos; otros prepararon mi asiento; otros me suministraron agua para los pies. No obstante eso me llamaron por mi nombre diciendo ‘amigo’.”

“Dicho esto, bhikkhus, yo le dije esto al grupo de cinco bhikkhus: ‘Bhikkhus, no me llaméis por mi nombre diciendo ‘amigo’. Bhikkhus, el Tathāgata es un Arahant, Completamente Iluminado. Bhikkhus, prestad oído. He alcanzado lo Inmortal. Yo os instruiré. Yo os enseñaré el Dhamma. Practicando de acuerdo a la instrucción, en no mucho tiempo, moraréis habiendo realizado aquí y ahora por vosotros mismos por conocimiento directo el incomparable [estado] que es la meta de la vida pura y por el cual los hijos de familia correctamente abandonan el hogar por el no hogar.’ Dicho esto, bhikkhus, el grupo de cinco bhikkhus me dijo esto: ‘Amigo Gotama, por medio de esa conducta, por medio de esa práctica, por medio de esas prácticas ascéticas tú no alcanzaste ningún estado superior al humano, ninguna distinción con respecto a la visión y al entendimiento digna de los Nobles. Pero ahora que tú vives en la abundancia, que has abandonado el esfuerzo, que has regresado a la vida de lujo, ¿cómo alcanzarás tú un estado superior al humano, una distinción con respecto a la visión y al entendimiento digna de los Nobles?’ Dicho esto, bhikkhus, yo le dije esto al grupo de cinco bhikkhus: ‘Bhikkhus, el Tathāgata no vive en la abundancia, no ha abandonado el esfuerzo, no ha regresado a la vida de lujo. Bhikkhus, el Tathāgata es un Arahant, Completamente Iluminado. Bhikkhus, prestad oído. He alcanzado lo Inmortal. Yo os instruiré. Yo os enseñaré el Dhamma. Practicando de acuerdo a la instrucción, en no mucho tiempo, moraréis habiendo realizado aquí y ahora por vosotros mismos por conocimiento directo el incomparable [estado] que es la meta de la vida pura y por el cual los hijos de familia correctamente abandonan el hogar por el no hogar.’ Y bhikkhus, por segunda vez el grupo de cinco bhikkhus me dijo esto: ‘Amigo Gotama, por medio de esa conducta, por medio de esa práctica, por medio de esas prácticas ascéticas tú no alcanzaste ningún estado superior al humano, ninguna distinción con respecto a la visión y al entendimiento digna de los Nobles. Pero ahora que tú vives en la abundancia, que has abandonado el esfuerzo, que has regresado a la vida de lujo, ¿cómo alcanzarás tú un estado superior al humano, una distinción con respecto a la visión y al entendimiento digna de los Nobles?’ Y bhikkhus, por segunda vez, yo le dije esto al grupo de cinco bhikkhus: ‘Bhikkhus, el Tathāgata no vive en la abundancia... moraréis habiendo realizado...’ Y bhikkhus, por tercera vez el grupo de cinco bhikkhus me dijo esto: ‘Amigo Gotama, por medio de esa conducta, por medio de esa práctica, por medio de esas prácticas ascéticas tú no alcanzaste ningún estado superior al humano, ninguna distinción con respecto a la visión y al entendimiento digna de los Nobles’.”

La Iluminación de los cinco bhikkhus

“Dicho esto, bhikkhus, yo le dije esto al grupo de cinco bhikkhus: ‘Bhikkhus, ¿habéis vosotros recibido de mí tal relato en el pasado?’ ‘No, Venerable Señor.’ ‘Bhikkhus, el Tathāgata es un Arahant, Completamente Iluminado. Bhikkhus, prestad oído. He alcanzado lo Inmortal. Yo os instruiré. Yo os enseñaré el Dhamma. Practicando de acuerdo a la instrucción, en no mucho tiempo, moraréis habiendo realizado aquí y ahora por vosotros mismos, por conocimiento directo, el incomparable [estado] que es la meta de la vida pura y por el cual los hijos de familia correctamente abandonan el hogar por el no hogar.’ Bhikkhus, yo fui capaz de convencer al grupo de cinco bhikkhus. A veces, bhikkhus, yo instruía a dos bhikkhus y tres bhikkhus iban en busca de comida. Y con la comida que estos tres bhikkhus traían nos alimentábamos los seis. Otras veces, bhikkhus, yo instruía a tres bhikkhus y dos bhikkhus iban en busca de comida. Y con la comida que estos dos bhikkhus traían nos alimentábamos los seis. Después, bhikkhus, los bhikkhus del grupo de cinco, así instruidos por mí, así enseñados por mí, estando sujetos ellos mismos al nacimiento, comprendiendo el peligro de aquello sujeto al nacimiento, buscando lo no nacido, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, lograron lo no nacido, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando ellos mismos sujetos a la vejez, buscando lo que no envejece, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, lograron lo que no envejece, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Estando ellos mismos sujetos a la enfermedad... estando ellos mismo sujetos a la muerte... estado ellos mismos sujetos al pesar... estando ellos mismos sujetos a las impurezas, comprendiendo el peligro de aquello sujeto a las impurezas, buscando lo que carece de impurezas, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna, lograron lo que carece de impurezas, el incomparable sosiego de las ligaduras, el Nibbāna. Y surgió en ellos el entendimiento y la visión: Inconmovible es nuestra emancipación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia.”

Las cinco cuerdas de la sensualidad y el símil que le da su nombre al Discurso

287. “Bhikkhus, hay estas cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Cuáles cinco? Formas visibles cognoscibles por el ojo que son deseables, deleitables, cautivantes, atrayentes, asociadas con el deseo sensual, tentadoras. Sonidos cognoscibles por el oído... Olores cognoscibles por la nariz... Sabores cognoscibles por la lengua... Tactos cognoscibles por el cuerpo que son deseables, deleitables, cautivantes, atrayentes, asociados con el deseo sensual, tentadores. Bhikkhus, éstas son las cinco cuerdas de la sensualidad. Bhikkhus, a aquellos ascetas o brahmanes que aferrados, enamorados, inmersos, disfrutan de estas cinco cuerdas de la sensualidad no viendo el peligro, no comprendiendo el escape, se les debe considerar así: ‘Ellos han caído en la desgracia, se han hundido en el infortunio, el Malvado puede hacer con ellos lo que le plazca.’ Así, bhikkhus, como un venado del bosque amarrado que yaciera sobre una pila de trampas, con relación a éste se debe considerar así: ‘Éste ha caído en la desgracia, se ha hundido en el infortunio, el cazador puede hacer con él lo que le plazca. Cuando el cazador venga, no puede ir a donde quiera.’ De la misma forma, bhikkhus, a aquellos ascetas o brahmanes que aferrados, enamorados, inmersos, disfrutan de estas cinco cuerdas de la sensualidad no viendo el peligro, no comprendiendo el escape, se les debe considerar así: ‘Ellos han caído en la desgracia, se han hundido en el infortunio, el Malvado puede hacer con ellos lo que le plazca’. Pero bhikkhus, a aquellos ascetas o brahmanes que no aferrados, no enamorados, no inmersos, disfrutan de estas cinco cuerdas de la sensualidad viendo el peligro, comprendiendo el escape, se les debe considerar así: ‘Ellos no han caído en la desgracia, no se han hundido en el infortunio, el Malvado no puede hacer con ellos lo que le plazca’. Así, bhikkhus, como un venado del bosque no amarrado que yaciera sobre una pila de trampas, con relación a éste se debe considerar así: ‘Éste no ha caído en la desgracia, no se ha hundido en el infortunio, el cazador no puede hacer con él lo que le plazca. Cuando el cazador venga, puede ir a donde quiera.’ De la misma forma, bhikkhus, a aquellos ascetas o brahmanes que no aferrados, no enamorados, no inmersos, disfrutan de estas cinco cuerdas de la sensualidad viendo el peligro, comprendiendo el escape, se les debe considerar así: ‘Ellos no han caído en la desgracia, no se han hundido en el infortunio, el Malvado no puede hacer con ellos lo que le plazca’.”

El desarrollo de las cuatro jhānas y la extinción de los contaminantes

“Bhikkhus, es como un venado del bosque, que andando en la frondosidad del bosque, camina sin miedo, está parado sin miedo, permanece acostado sin miedo. ¿Por qué razón? Bhikkhus, porque está fuera del rango del cazador. De la misma forma, bhikkhus, un bhikkhu apartado de la sensualidad, apartado de los estados insanos, mora habiendo entrado en la primera jhāna que está asociada con aplicación inicial, aplicación sostenida, que posee regocijo y placer originados del aislamiento. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que se le oscurece a Māra, que se le ha vuelto invisible al Malvado al despojar el ojo de Māra de su oportunidad.”

“Nuevamente bhikkhus, un bhikkhu, pacificando la aplicación inicial y la aplicación sostenida, mora habiendo entrado en la segunda jhāna, internamente tranquilo, con unificación de la mente, sin aplicación inicial, sin aplicación sostenida, con regocijo y placer generados por la concentración. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente bhikkhus, con el desvanecimiento del regocijo, un bhikkhu mora con ecuanimidad, atento, comprendiendo claramente, y experimenta placer con el cuerpo; y mora habiendo entrado en la tercera jhāna, con respecto a la cual los Nobles dicen: ‘Mora feliz, atento, ecuánime.’ Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente bhikkhus, abandonando el agrado y el dolor, y con la previa desaparición del placer y desplacer, mora habiendo entrado en la cuarta jhāna sin dolor ni agrado, con ecuanimidad y pureza de la atención. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente bhikkhus, un bhikkhu, trascendiendo completamente las percepciones de la materia, con la desaparición de las percepciones de impacto, y no prestando atención a la variedad de percepciones, [consciente del] ‘espacio infinito’, mora habiendo entrado en la base del espacio infinito. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente bhikkhus, un bhikkhu, trascendiendo completamente la base del espacio infinito, [cociente de] la ‘conciencia infinita’, mora habiendo entrado en la base de la conciencia infinita. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente bhikkhus, un bhikkhu, trascendiendo completamente la base de la conciencia infinita, [consciente de] ‘no hay nada’, mora habiendo entrado en la base de la nada. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente, bhikkhus, un bhikkhu, trascendiendo completamente la base de la nada, mora habiendo entrado en la base de la no percepción ni no percepción. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que... al Malvado... ”

“Nuevamente bhikkhus, un bhikkhu, trascendiendo completamente la base de la no percepción ni no percepción, mora habiendo entrado en la cesación de la percepción y la sensación. Y sus contaminantes se extinguen por haber visto con sabiduría. Bhikkhus, este bhikkhu es uno que se le oscurece a Māra, que se le ha vuelto invisible al Malvado al despojar el ojo de Māra de su oportunidad. Ha cruzado el mundo del apego. Camina sin miedo. Está parado sin miedo, permanece acostado sin miedo. ¿Por qué razón? Bhikkhus, porque está fuera del rango del Malvado.”

Así habló el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron de la exposición del Sublime.

Discurso del Apaciguamiento de los Pensamientos*

216. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Sāvatthī, en el Parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus”. “Venerable Señor”, respondieron esos bhikkhus al Sublime. El Sublime dijo esto:

“Bhikkhus, cinco métodos deberían ser aplicados de vez en cuando por un bhikkhu que está dedicado a la mente superior. ¿Cuáles cinco? Bhikkhus, aquí cuando un objeto se ha presentado y cuando dirigiendo la atención hacia ese objeto surgen en un bhikkhu malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería desplazar la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano. Cuando se desplaza la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Bhikkhus, así como un hábil carpintero o su aprendiz removería, quitaría, desalojaría una sobina gruesa por medio de una sobina fina, de la misma forma, bhikkhus, cuando un objeto se ha presentado y cuando dirigiendo la atención hacia ese objeto surgen en un bhikkhu malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería desplazar la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano. Cuando se desplaza la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra.” (1)

217. “Bhikkhus, si desplazando la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería reflexionar acerca del peligro de estos pensamientos: ‘Estos pensamientos son insanos; estos pensamientos son reprensibles; estos pensamientos producen resultados dolorosos.’ Reflexionando acerca del peligro de sus pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Bhikkhus, así como una mujer o un hombre joven aficionados a los ornamentos experimentaría asco, repugnancia, repulsión si el cuerpo de una serpiente o un perro o un hombre estuviera colgado de su cuello, de la misma forma, bhikkhus, si cuando  desplazando la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia,  entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería reflexionar acerca del peligro de estos pensamientos: ‘Estos pensamientos son insanos; estos pensamientos son reprensibles; estos pensamientos producen resultados dolorosos.’ Reflexionando acerca del peligro de sus pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra.” (2)

218. “Bhikkhus, si reflexionando acerca del peligro de sus pensamientos, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería no prestar atención, olvidar esos pensamientos. No prestando atención,  olvidando esos pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Bhikkhus, así como un hombre con buena vista no deseando ver formas visibles que han entrado en el rango [de la puerta del ojo], cerraría los ojos o miraría hacia otro lugar, de la misma forma, bhikkhus,  si reflexionando acerca del peligro de sus pensamientos, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería no prestar atención, olvidar esos pensamientos. No prestando atención,  olvidando esos pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra.” (3)

219. “Bhikkhus, si cuando no prestando atención, olvidando esos pensamientos, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería dirigir la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos. Dirigiendo la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Bhikkhus, así como un hombre que va rápido considerase así: ‘¿Por qué yo voy rápido? ¿Y si yo fuera despacio?’ Entonces, él iría despacio. Después, él consideraría: ‘¿Por qué yo voy despacio? ¿Y si yo me parara?’ Entonces, él se pararía. Después, él consideraría: ‘¿Por qué yo estoy parado? ¿Y si yo me sentara?’ Entonces, él se sentaría. Después, él consideraría: ‘¿Por qué yo estoy sentado? ¿Y si yo me acostara?’ Entonces, él se acostaría. Bhikkhus, de esta forma este hombre, substituyendo gradualmente las posturas menos cómodas, adoptaría las posturas más cómodas. De la misma forma, bhikkhus, si cuando no prestando atención, olvidando esos pensamientos, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu debería dirigir la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos. Dirigiendo la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando estos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra.” (4)

220. “Bhikkhus, si cuando dirigiendo la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu, con los dientes firmemente apretados, con la lengua presionando el paladar superior, debería golpear, aplastar, oprimir la mente con la mente. Con los dientes firmemente apretados, con la lengua presionando el paladar superior, golpeando, aplastando, oprimiendo la mente con la mente, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando estos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Bhikkhus, así como si un hombre fuerte fuera a agarrar a un hombre débil por la cabeza o por el cuello o por los hombros y lo golpeara, aplastara, oprimiera, de la misma forma, bhikkhus, si cuando dirigiendo la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos, todavía en ese bhikkhu surgen malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, entonces, bhikkhus, ese bhikkhu, con los dientes firmemente apretados, con la lengua presionando el paladar superior, debería golpear, aplastar, oprimir la mente con la mente. Con los dientes firmemente apretados, con la lengua presionando el paladar superior, golpeando, aplastando, oprimiendo la mente con la mente, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra.”

221. “Bhikkhus, cuando un objeto se ha presentado y cuando dirigiendo la atención hacia ese objeto surgen en un bhikkhu malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia, cuando se desplaza la atención desde ese objeto hacia otro objeto asociado con aquello que es sano, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Reflexionando acerca del peligro de sus pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. No prestando atención, olvidando esos pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando estos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Dirigiendo la atención al apaciguamiento de la fuente de esos pensamientos, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Con los dientes firmemente apretados, con la lengua presionando el paladar superior, golpeando, aplastando, oprimiendo la mente con la mente, esos malos pensamientos insanos asociados con deseo, odio e ignorancia se abandonan, perecen. Abandonando éstos, la mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica, se concentra. Bhikkhus, este bhikkhu se denomina ‘maestro de los cursos de pensamientos’. Pensará el pensamiento que quiere pensar. No pensará el pensamiento que no quiere pensar. Ha cortado el deseo, quitado la atadura, y habiendo penetrado correctamente la vanidad ha puesto un fin al sufrimiento.” Así habló el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron de la exposición del Sublime.

Gran Discurso de la Destrucción del Deseo*

396. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Sāvatthī, en el Parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En esa ocasión había surgido una opinión perniciosa en el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, así: “Como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra.” Se dice que muchos bhikkhus escucharon que había surgido una opinión perniciosa en el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, así: “Como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra.” Entonces, estos bhikkhus fueron a donde se encontraba el bhikkhu Sāti, hijo del pescador. Habiéndose acercado, le dijeron al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, así: “¿Realmente es verdad, amigo Sāti, que ha surgido en ti la siguiente opinión perniciosa, ‘como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra’?” De ese modo, amigos, yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra. Después, estos bhikkhus, deseosos de disuadir al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, de esta opinión perniciosa, lo interrogaron, lo interpelaron, lo cuestionaron: “Amigo Sāti, no digas así; no tergiverses al Sublime. No es bueno tergiversar al Sublime. El Sublime no diría así. Amigo Sāti, en varios modos el Sublime ha hablado del surgimiento dependiente de la conciencia cuando [dice] ‘sin condiciones no hay origen de la conciencia’.” El bhikkhu Sāti, hijo del pescador, no obstante interrogado, interpelado, cuestionado por ellos de esta forma, aferrándose con tenacidad a esa opinión perniciosa, hablaba: “Como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra.”

397. Debido a que estos bhikkhus no pudieron disuadir al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, de esta opinión perniciosa, entonces ellos se acercaron al Sublime. Habiéndose acercado al Sublime, lo reverenciaron y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, estos bhikkhus le dijeron al Sublime esto: “Venerable señor, ha surgido una opinión perniciosa en el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, así: ‘Como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra’.” “Venerable señor, nosotros escuchamos que decían que había surgido en el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, esta opinión perniciosa, así: ‘Como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra’.” Entonces, Venerable señor, nosotros fuimos a donde se encontraba el bhikkhu Sāti, hijo del pescador. Habiéndonos acercado, le dijimos al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, así: “¿Realmente es verdad, amigo Sāti, que ha surgido en ti la siguiente opinión perniciosa, ‘como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra’?” Dicho esto, Venerable señor, el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, nos dijo esto: “De ese modo, amigos, yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, que es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra.” Después nosotros, Venerable señor, deseosos de disuadir al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, de esta opinión perniciosa, lo interrogamos, lo interpelamos, lo cuestionamos: “Amigo Sāti, no digas así; no tergiverses al Sublime. No es bueno tergiversar al Sublime. El Sublime no diría así. Amigo Sāti, en varios modos el Sublime ha hablado del surgimiento dependiente de la conciencia cuando [dice] ‘sin condiciones no hay origen de la conciencia’.” Venerable señor, el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, no obstante interrogado, interpelado, cuestionado por nosotros de esta forma, aferrándose con tenacidad a esa opinión perniciosa, hablaba: “Como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra.” Venerable señor, debido a que nosotros no pudimos disuadir al  bhikkhu Sāti, hijo del pescador, de esta opinión perniciosa, entonces nosotros le informamos al Sublime de este asunto.

398. Después el Sublime se dirigió a cierto bhikkhu: “Bhikkhu, ven. Dirígete tú de parte mía al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, ‘amigo Sāti, el Maestro te convoca’.” “Sí, Venerable señor,” respondió ese bhikkhu al Sublime y fue a donde se encontraba el bhikkhu Sāti, hijo del pescador. Habiéndose acercado, le dijo al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, esto: “Amigo Sāti, el Maestro te convoca.” “Está bien, amigo,” respondió el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, a ese bhikkhu y fue a donde se encontraba el Sublime. Habiéndose acercado al Sublime, lo reverenció y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Sublime le dijo al bhikkhu Sāti, hijo del pescador, esto: “¿Sāti, es verdad lo que dicen que ha surgido en ti la siguiente opinión perniciosa, ‘como yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra’?” “De ese modo, Venerable señor, yo entiendo el Dhamma enseñado por el Sublime, que es esta misma conciencia la que anda, la que transmigra, no otra.” “Sāti, ¿qué es esa conciencia?” “Venerable señor, es la que habla, la que siente, la que experimenta aquí y allí el resultado de las acciones buenas o malas.” Hombre vano, ¿a quién conoces tú que yo le he enseñado el Dhamma de esta forma? Hombre vano, ¿no he hablado en varios modos sobre el surgimiento dependiente de la conciencia cuando [digo] ‘sin condiciones no hay origen de la conciencia’. Pero tú, hombre vano, nos tergiversas con tu propia aferrada equivocación, te desarraigas y acumulas mucho demérito. Hombre vano, esto te traerá perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo.”

399. Después el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, ¿qué pensáis? ¿Tiene este bhikkhu Sāti, hijo del pescador, siquiera un resplandor [de entendimiento] en esta Disciplina y Enseñanza?” “Cómo podría tenerlo, Venerable señor. No, Venerable señor.” Dicho esto, el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, permaneció sentado en silencio, consternado, de hombros caídos, mirando hacia abajo, apesadumbrado, confundido. Entonces el Sublime, comprendiendo que el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, se encontraba en silencio, consternado, de hombros caídos, mirando hacia abajo, apesadumbrado, confundido, le dijo esto: “Hombre vano, tú serás conocido por tu propia opinión perniciosa. Interrogaré a los bhikkhus al respecto.” Después el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, ¿también vosotros comprendéis el Dhamma enseñado por mí de la misma forma que este bhikkhu Sāti, hijo del pescador, que nos tergiversa con su propia aferrada equivocación, que se desarraiga y acumula mucho demérito?”  “No, Venerable señor. Venerable señor, el Sublime ha hablado en varios modos sobre el surgimiento dependiente de la conciencia cuando [dice] ‘sin condiciones no hay origen de la conciencia’.” “Muy bien, muy bien bhikkhus. Bhikkhus, es bueno que vosotros comprendáis el Dhamma enseñado por mí de esta forma. Porque bhikkhus, os he hablado en varios modos sobre el surgimiento dependiente de la conciencia cuando [digo] ‘sin condiciones no  hay origen de la conciencia’. Pero este bhikkhu Sāti, hijo del pescador, nos tergiversa con su propia aferrada equivocación, se desarraiga, y acumula mucho demérito. Esto le traerá perjuicio y sufrimiento a este hombre vano por mucho tiempo.”

400. “Bhikkhus, la conciencia es llamada de acuerdo a la condición en particular en dependencia de la cual surge. Cuando en dependencia del ojo y de la forma visible, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia del ojo. Cuando en dependencia del oído y del sonido, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia del oído. Cuando en dependencia de la nariz y del olor, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia de la nariz. Cuando en dependencia de la lengua y el sabor, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia de la lengua. Cuando en dependencia del cuerpo y del tacto, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia del cuerpo. Cuando en dependencia de la mente y de los dhammas, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia de la mente.”

“Bhikkhus, así como un fuego es llamado de acuerdo a la condición en particular en  dependencia de la cual arde; cuando un fuego arde en dependencia de leña, entonces es llamado  fuego de leña. Cuando un fuego arde en dependencia de astillas, entonces es llamado fuego de astillas. Cuando un fuego arde en dependencia de pasto, es llamado fuego de pasto. Cuando un fuego arde en dependencia de estiércol de vaca, entonces es llamado fuego de estiércol de vaca. Cuando un fuego arde en dependencia de barcias, entonces es llamado fuego de barcias. Cuando un fuego arde en dependencia de basura, entonces es llamado fuego de basura. De la misma forma, bhikkhus, cuando la conciencia surge en dependencia de esta y otra condición, ésta es llamada de acuerdo a esta y otra [condición]. Cuando en dependencia del ojo y de la forma visible, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia del ojo. Cuando en dependencia del oído y del sonido, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia del oído. Cuando en dependencia de la nariz y del olor, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia de la nariz. Cuando en dependencia de la lengua y el sabor, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia de la lengua. Cuando en dependencia del cuerpo y del tacto, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia del cuerpo. Cuando en dependencia de la mente y de los dhammas, surge la conciencia, entonces es llamada conciencia de la mente.”

401. “Bhikkhus, ¿veis este hecho [de los agregados]?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿veis que éste tiene origen en el nutrimento?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿veis que con la cesación del nutrimento, este hecho está sujeto a la cesación?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿surge duda en uno inseguro acerca de si este hecho existe o no?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿surge duda en uno inseguro acerca de si éste tiene su origen en el nutrimiento o no?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿surge duda en uno inseguro acerca de si con la cesación del nutrimento, este hecho está sujeto a la cesación o no?  “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿se elimina la duda en uno que ve con recta sabiduría, de acuerdo a la realidad, este hecho?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿se elimina la duda en uno que ve con recta sabiduría, de acuerdo a la realidad, que éste tiene origen en el nutrimento?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿se elimina la duda en uno que ve con recta sabiduría, de acuerdo a la realidad, que con la cesación del nutrimento, este hecho está sujeto a la cesación?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿estáis libre de duda aquí con relación a este hecho?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿estáis libre de duda aquí con relación a que éste tiene origen en el nutrimento?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿estáis libre de duda aquí con relación a que con la cesación del nutrimento, este hecho está sujeto a la cesación?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿habéis visto bien con recta sabiduría, de acuerdo a la realidad, este hecho?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿habéis visto bien con recta sabiduría, de acuerdo a la realidad, que éste tiene origen en el nutrimento?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿habéis visto bien, con recta sabiduría, de acuerdo a la realidad, que con la cesación del nutrimento, este hecho está sujeto a la cesación?” “Sí, Venerable señor.” “Bhikkhus, si vosotros os aferráis, gratificáis, atesoráis, apropiáis esta pura y clara visión, ¿comprenderéis vosotros, bhikkhus, que el Dhamma enseñado por mí es como una balsa para cruzar, no para retener?” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, si vosotros no os aferráis, no os gratificáis, no atesoráis, no os apropiáis de esta pura y clara visión, ¿comprenderéis vosotros, bhikkhus, que el Dhamma enseñado por mí es como una balsa para cruzar, no para retener?” “Sí, Venerable señor.”

402. “Bhikkhus, hay estos cuatro nutrimentos para el mantenimiento de seres ya  en existencia o para soporte de los seres que vienen a la existencia. ¿Cuáles cuatro? Nutrimento del alimento, burdo o sutil, el contacto como segundo, volición mental como tercero y la conciencia como cuarto. Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de estos cuatro nutrimentos? Bhikkhus, estos cuatro nutrimentos tienen el deseo como principio, el deseo como origen, el deseo como génesis, el deseo como fuente. Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de este deseo? Bhikkhus, el deseo tiene la sensación como principio, la sensación como origen, la sensación como génesis, la sensación como fuente. Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de esta sensación? Bhikkhus, la sensación tiene el contacto como principio, el contacto como origen, el contacto como génesis, el contacto como fuente. Y, bhikkhus,  ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de este contacto? Bhikkhus, el contacto tiene las seis bases como principio, las seis bases como origen, las seis bases como génesis, las seis bases como fuente. Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de estas seis bases? Bhikkhus, las seis bases tienen la mente y materia como principio, la mente y materia como origen, la mente y materia como génesis, la mente y materia como fuente. Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de esta mente y materia? Bhikkhus, la mente y materia tiene la conciencia como principio, la conciencia como origen, la conciencia como génesis, la conciencia como fuente.  Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de esta conciencia? Bhikkhus, la conciencia tiene las formaciones como principio, como origen, como génesis, como fuente. Y, bhikkhus, ¿cuál es la fuente, cuál es el origen, cuál es la génesis, cuál es la procedencia de estas formaciones? Bhikkhus, las formaciones tienen la ignorancia como principio, la ignorancia como origen, la ignorancia como génesis, la ignorancia como fuente. Así, bhikkhus, de la condición de la ignorancia, [surgen] las formaciones; de la condición de las formaciones, [surge] la conciencia; de la condición de la conciencia, [surge] la mente y materia; de la condición de la mente y materia, [surgen] las seis bases; de la condición de las seis bases, [surge] el contacto; de la condición del contacto, [surge] la sensación; de la condición de la sensación, [surge] el deseo; de la condición del deseo, [surge] la adherencia; de la condición de la adherencia, [surge] la existencia; de la condición de la existencia, [surge] el nacimiento; de la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento.”

403. “Se dice: ‘de la condición del nacimiento, [surgen] la vejez y la muerte.’ Bhikkhus, ¿la vejez y la muerte, [surgen] de la condición del nacimiento, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición del nacimiento, [surgen] la vejez y la muerte. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición del nacimiento, [surgen] la vejez y la muerte’.” “Se dice: ‘de la condición de la existencia, [surge] el nacimiento’. Bhikkhus, ¿el nacimiento, [surge] de la condición de la existencia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de la existencia, [surge] el nacimiento. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de la existencia, [surge] el nacimiento’.” “Se dice: ‘de la condición de la adherencia, [surge] la existencia’. Bhikkhus, ¿la existencia, [surge] de la condición de la adherencia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de la adherencia, [surge] la existencia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de la adherencia, [surge] la existencia’.” “Se dice: ‘de la condición del deseo, [surge] la adherencia. Bhikkhus, ¿la adherencia, [surge] de la condición del deseo, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición del deseo, [surge] la adherencia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición del deseo, [surge] la adherencia.”

“Se dice: ‘de la condición de la sensación, [surge] el deseo’. Bhikkhus, ¿el deseo, [surge] de la condición de la sensación, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de la sensación, [surge] el deseo. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de la sensación,  [surge] el deseo’.” “Se dice: ‘de la condición del contacto, [surge] la sensación’. Bhikkhus, ¿la sensación, [surge] de la condición del contacto, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición del contacto, [surge] la sensación. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición del contacto, [surge] la sensación’.” “Se dice: ‘de la condición de las seis bases, [surge] el contacto’. Bhikkhus, ¿el contacto, [surge] de la condición de las seis bases, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de las seis bases, [surge] el contacto. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de las seis bases,  [surge] el contacto’.” “Se dice: ‘de la condición de la mente y materia, [surgen] las seis bases’. Bhikkhus, ¿las seis bases, [surgen] de la condición de la mente y materia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de mente y materia, [surgen] las seis bases. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de la mente y materia,  [surgen] las seis bases’.” “Se dice: ‘de la condición de la conciencia, [surge] la mente y materia’. Bhikkhus, ¿la mente y materia, [surge] de la condición de la conciencia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de la conciencia, [surge] la mente y materia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de la conciencia,  [surge] la mente y materia’.” “Se dice: ‘de la condición de las formaciones, [surge] la conciencia’. Bhikkhus, ¿la conciencia,  [surge] de la condición de las formaciones, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de las formaciones, [surge] la conciencia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de las formaciones,  [surge] la conciencia’.” “Se dice: ‘de la condición de la ignorancia, [surgen] las formaciones’. Bhikkhus, ¿las formaciones, [surgen] de la condición de la ignorancia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la condición de la ignorancia, [surgen] las formaciones. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la condición de la ignorancia, [surgen] las formaciones’.”

404. “Muy bien, bhikkhus. Así, bhikkhus, vosotros decís, y yo también digo así. Cuando esto es, aquello es; del surgimiento de esto, aquello surge. Es decir, de la condición de la ignorancia, [surgen] las formaciones; de la condición de las formaciones, [surge] la conciencia; de la condición de la conciencia, [surge] la mente y materia; de la condición de la mente y materia, [surgen] las seis bases; de la condición de las seis bases, [surge] el contacto; de la condición del contacto, [surge] la sensación; de la condición de la sensación, [surge] el deseo; de la condición del deseo, [surge] la adherencia; de la condición de la adherencia, [surge] la existencia; de la condición de la existencia, [surge] el nacimiento; de la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento.

De la completa cesación de la ignorancia, [ocurre] la cesación de las formaciones; de la cesación de las formaciones, [ocurre] la cesación de la conciencia; de la cesación de la conciencia, [ocurre] la cesación de la mente y materia; de la cesación de la mente y materia, [ocurre] la cesación de las seis bases; de la cesación de las seis bases, [ocurre] la cesación del contacto; de la cesación del contacto, [ocurre] la cesación de la sensación; de la cesación de la sensación, [ocurre] la cesación del deseo; de la cesación del deseo, [ocurre] la cesación de la adherencia; de la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia; de la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento; de la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento.”

405. “Se dice: ‘de la cesación del nacimiento, [ocurre] la cesación de la vejez y la muerte’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de la vejez y la muerte de la cesación del nacimiento, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación del nacimiento, [ocurre] la cesación de la vejez y la muerte. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación del nacimiento, [ocurre] la cesación de la vejez y la muerte’.” “Se dice: ‘de la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación del nacimiento de la cesación de la existencia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento’.” “Se dice: ‘de la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de la existencia de la cesación de la adherencia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia’.” “Se dice: ‘de la cesación del deseo, [ocurre] la cesación de la adherencia’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de la adherencia de la cesación del deseo, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación del deseo, [ocurre] la cesación de la adherencia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación del deseo, [ocurre] la cesación de la adherencia’.” “Se dice: ‘de la cesación de la sensación, [ocurre] la cesación del deseo’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación del deseo de la cesación de la sensación, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de la sensación, [ocurre] la cesación del deseo. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de la sensación, [ocurre] la cesación del deseo’.” “Se dice: ‘de la cesación del contacto, [ocurre] la cesación de la sensación’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de la sensación de la cesación del contacto, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación del contacto, [ocurre] la cesación de la sensación. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación del contacto, [ocurre] la cesación de la sensación’.” “Se dice: ‘de la cesación de las seis bases, [ocurre] la cesación del contacto’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación del contacto de la cesación de las seis bases, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de las seis bases, [ocurre] la cesación del contacto. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de las seis bases, [ocurre] la cesación del contacto’.” “Se dice: ‘de la cesación de la mente y materia, [ocurre] la cesación de las seis bases’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de las seis bases de la cesación de la mente y materia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de la mente y materia, [ocurre] la cesación de las seis bases. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de la mente y materia, [ocurre] la cesación de las seis bases’.” “Se dice: ‘de la cesación de la conciencia, [ocurre] la cesación de la mente y materia’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de la mente y materia de la cesación de la conciencia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de la conciencia, [ocurre] la cesación de la mente y materia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de la conciencia, [ocurre] la cesación de la mente y materia’.” “Se dice: ‘de la cesación de las formaciones, [ocurre] la cesación de la conciencia’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de la conciencia de la cesación de las formaciones, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de las formaciones,  [ocurre] la cesación de la conciencia. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de las formaciones, [ocurre] la cesación de la conciencia’.” “Se dice: ‘de la cesación de la ignorancia, [ocurre] la cesación de las formaciones’. Bhikkhus, ¿[ocurre] la cesación de las formaciones de la cesación de la ignorancia, o no? o ¿cómo es esto aquí?” “Venerable señor, de la cesación de la ignorancia, [ocurre] la cesación de las formaciones. Así es esto aquí para nosotros: ‘de la cesación de la ignorancia, [ocurre] la cesación de las formaciones.”

406. “Muy bien, bhikkhus. Así, bhikkhus, vosotros decís, y yo también digo así. Cuando esto no es, aquello no es; de la cesación de esto, aquello cesa. Es decir, de la cesación de la ignorancia, [ocurre] la cesación de las formaciones; de la cesación de las formaciones, [ocurre] la cesación de la conciencia; de la cesación de la conciencia, [ocurre] la cesación de la mente y materia; de la cesación de la mente y materia, [ocurre] la cesación de las seis bases (sensoriales); de la cesación de las seis bases (sensoriales), [ocurre] la cesación del contacto; de la cesación del contacto, [ocurre] la cesación de la sensación; de la cesación de la sensación, [ocurre] la cesación del deseo; de la cesación del deseo, [ocurre] la cesación de la adherencia; de la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia; de la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento; de la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento.”

407. “Bhikkhus, vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿regresaríais al pasado: ‘Fuimos nosotros en el tiempo pasado? ¿No fuimos en el tiempo pasado? ¿Qué fuimos en el tiempo pasado? ¿Cómo fuimos en el tiempo pasado? ¿Habiendo sido qué, qué fuimos nosotros en el tiempo pasado?’” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿iríais al futuro: ‘Seremos nosotros en el tiempo futuro? ¿No seremos en el tiempo futuro? ¿Qué seremos en el tiempo futuro? ¿Cómo seremos en el tiempo futuro? ¿Habiendo sido qué, qué seremos nosotros en el tiempo futuro?’” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿estaríais ahora, en el tiempo presente, internamente dubitativos: ‘Soy yo? ¿No soy? ¿Qué soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde vino este ser? ¿A dónde irá éste?’” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿diríais así: ‘Nosotros tenemos respeto hacia el Maestro. Y nosotros hablamos así por respeto hacia el Maestro’?” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿diríais así: ‘El Asceta dice así, y nosotros, ascetas, también decimos así’?” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿señalaríais a otro como maestro?” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, vosotros, comprendiendo de esta forma, viendo de esta forma, ¿retornaríais a las prácticas, ritos, a la interpretación de presagios auspiciosos, de la multitud de ascetas y brahmanes, considerando [estas prácticas, etc.] como lo esencial?” “No, Venerable señor.” “Bhikkhus, ¿habláis solamente de aquello que vosotros habéis comprendido, visto, experimentado en vosotros mismos?” “Sí, Venerable señor.” “Muy bien, bhikkhus. Vosotros habéis sido guiados por mí por medio de este Dhamma que es visible por uno mismo, que da efecto inmediato, que es merecedor de ‘venga y vea’, que es apto de ser traído a uno mismo, que debe ser comprendido individualmente por los sabios. Porque es con relación a esto que se dice: ‘Bhikkhus, este Dhamma es visible por uno mismo, da efecto inmediato, es merecedor de «venga y vea», es apto de ser traído a uno mismo, debe ser comprendido individualmente por los sabios’.”

408. “Bhikkhus, hay descenso en el vientre debido a la concurrencia de tres [cosas]. Aquí el padre y la madre se unen, pero no es el periodo de la madre y el ser a reconectar (gandhabba) no está presente. En este caso no hay descenso en el vientre. Aquí el padre y la madre se unen y es el periodo de la madre, pero el ser a reconectar no está presente. En este caso tampoco hay descenso en el vientre. Pero bhikkhus, cuando el padre y la madre se unen, y es el periodo de la madre, y el ser a reconectar está presente, de la concurrencia de estas tres [cosas] hay descenso en el vientre. Bhikkhus, la madre lleva el embrión en el vientre con gran ansiedad, como una pesada carga, por nueve o diez meses. Bhikkhus, después, al final de nueve o diez meses, la madre da a luz con mucha ansiedad, como una pesada carga. Y al nacido lo nutre con su propia sangre. Porque bhikkhus, en la Disciplina del Noble, la leche de la madre se denomina sangre. Bhikkhus, este niño, habiendo crecido y madurado en sus facultades, juega a éste u otro juego para niños, a saber, arados de juguete, tala, volteretas, molinos de viento de juguete, medidas de juguete, carros de juguete, arcos de juguete. Bhikkhus, este niño, habiendo crecido y madurado en sus facultades, provisto y equipado con las cinco cuerdas de la sensualidad, se gratifica con formas visibles cognoscibles por el ojo que son deseables, deleitables, cautivantes, atrayentes, asociadas con el deseo sensual, tentadoras; con sonidos cognoscibles por el oído... con olores cognoscibles por la nariz... con sabores cognoscibles por la lengua... con tactos  cognoscibles por el cuerpo que son deseables, deleitables, cautivantes, atrayentes, asociados con el deseo sensual, tentadores.”

409. “Él, cuando ve una forma visible con el ojo, si ésta es atrayente, se apega; si no es atrayente, se irrita. Y mora con la atención no establecida en el cuerpo, con una mente limitada, y no comprende de acuerdo con la realidad la emancipación de la mente por medio de la sabiduría donde esos malos estados insanos cesan completamente. Así, asiendo y rechazando, cuando experimenta cualquier sensación, sea agradable, desagradable o no agradable ni desagradable, él se complace, habla con regocijo de esta sensación y permanece asido a ésta. Complaciéndose, hablando con regocijo de esa sensación suya y permaneciendo asido a la misma, surge el deleite. Este deleite en las sensaciones es adherencia. De la condición de la adherencia a ésta [sensación], [surge] la existencia. De la condición de la existencia, [surge] el nacimiento. De la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento. Cuando oye un sonido con el oído... cuando huele un olor con la nariz... cuando saborea un sabor con la lengua... cuando experimenta un tacto con el cuerpo... cuando conoce un dhamma con la mente, si éste es atrayente, se apega; si no es atrayente, se irrita. Y mora con la atención no establecida en el cuerpo, con una mente limitada y no comprende de acuerdo con la realidad la emancipación de la mente por medio de la sabiduría donde esos malos estados insanos cesan completamente. Así, asiendo y rechazando, cuando experimenta cualquier sensación, sea agradable, desagradable o no agradable ni desagradable, él se complace, habla con regocijo de esta sensación y permanece asido a ésta. Complaciéndose, hablando con regocijo de esa sensación suya y permaneciendo asido a la misma, surge el deleite. Este deleite en las sensaciones es adherencia. De la condición de la adherencia a ésta [sensación], [surge] la existencia. De la condición de la existencia, [surge] el nacimiento. De la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento.”

410. “Bhikkhus, aquí el Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, perfectamente Iluminado, dotado de visión y conducta, Bien Ido, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos hombres capaces de purificación, Maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Él, habiendo realizado por su propio conocimiento directo, revela este mundo con sus devas, Māras, Brahmas, a esta generación junto con sus ascetas, brahmanes, humanos y devas. Él expone el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el medio y bueno al final, con significado y con palabras; y revela la vida santa que es completamente pura. Un dueño de casa, el hijo de un dueño de casa, o alguien nacido en cualquier familia, escucha este Dhamma. Habiendo escuchado este Dhamma, él obtiene fe en el Tathāgata. Con esta fe establecida en el Tathāgata, él reflexiona así: ‘La vida del hogar es confinada, un camino de polvo; la vida de renunciante es como el espacio abierto. No es fácil, viviendo en el hogar, practicar la vida santa completamente en su pureza como una concha pulida. ¿Y si me corto la barba y cabellos, me cubro con la túnica amarilla y renuncio del hogar al no hogar?’ Después él abandona su poca o mucha riqueza, deja el pequeño o gran círculo de sus familiares, se corta la barba y cabellos, se cubre con la túnica amarilla y renuncia del hogar al no hogar.”

411. “Él, habiendo renunciado de esta forma, siguiendo la reglas de entrenamiento y forma de vida de los bhikkhus, abandona matar seres sintientes. Absteniéndose de matar seres sintientes, poniendo a un lado el palo y armas, sintiendo vergüenza [de hacer el mal], sensible, mora con compasión hacia todos los seres.

Abandonando tomar lo que no ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no ha sido dado, aceptando sólo lo dado, deseando recibir sólo lo dado, no recurriendo al robo, mora en la pureza. Abandonando la vida no casta, es casto, permaneciendo alejado, absteniéndose de relaciones sexuales, la práctica de la gente del poblado. Abandonando el lenguaje falso, se abstiene de lenguaje falso, es veraz, confiable, fiable, fidedigno, uno que no engaña en el mundo.”

“Abandonando el lenguaje malicioso, se abstiene del lenguaje malicioso. Habiendo escuchado algo allá, no relata eso a ellos aquí para no generar división; habiendo escuchado algo aquí, no relata eso a ellos allá para no generar división, de esta manera es un conciliador de aquellos que están divididos, promotor de amistades, uno que se complace en la concordia, uno que se regocija en la concordia, uno que se alegra en la concordia, uno que habla palabras que crean concordia.

“Abandonando el lenguaje áspero, se abstiene de lenguaje áspero. Habla palabras inofensivas, agradables al oído, amables, que van al corazón, corteses, que son agradables y deleitables a la multitud.”

“Abandonando el lenguaje frívolo, se abstiene de lenguaje frívolo. Habla en el momento oportuno, habla de acuerdo con la realidad, habla el bien, habla del Dhamma, habla de la Disciplina. Habla en el momento oportuno palabras memorables, con razones, mesuradas, benéficas.”

“Él se abstiene de dañar semillas y vegetación. Come solamente una comida, se abstiene en la  noche y se abstiene en tiempos inapropiados. Se abstiene de danzar, cantar, música, espectáculos visuales.”

“Se abstiene de ornamentarse y embellecerse con guirnaldas, perfumes y ungüentos. Se abstiene de camas altas y lujosas. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar grano sin cocer. Se abstiene de aceptar carne sin cocer. Se abstiene de aceptar mujeres y doncellas. Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar pollos y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar terrenos y campos. Se abstiene de llevar mandados y actuar como mensajero. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de usar balanzas falsas, pesas falsas y medidas falsas. Se abstiene de prácticas deshonestas como sobornos, engaños y fraude. Se abstiene de mutilar, matar, amarrar, bandolerismo, saquear y violencia.”

“Él está satisfecho con el hábito para proteger el cuerpo y con la comida ofrecida para llenar el estómago. A donde sea que vaya, él va habiendo aceptado sólo eso. Así como un pájaro, un ave, a donde sea que vuela, sólo vuela con la carga de sus alas, de la misma forma el bhikkhu, satisfecho con el hábito para proteger el cuerpo y con la comida ofrecida para llenar el estómago, a donde sea que vaya, va habiendo aceptado sólo eso. Dotado con este agregado de noble virtud, él experimenta internamente una dicha intachable.”

“Él, cuando ve una forma visible con el ojo, no toma el signo, ni toma los varios detalles. Dado que cuando mora incontrolado en la facultad del ojo, la codicia y la pena, malos estados insanos podrían acometerlo, practica contención con respecto a ésta, protege la facultad del ojo, controla la facultad del ojo. Cuando oye un sonido con el oído... cuando huele un olor con la nariz... cuando saborea un sabor con la lengua... cuando experimenta un tacto con el cuerpo... cuando conoce un dhamma con la mente, no toma el signo, ni toma los varios detalles. Dado que cuando mora incontrolado en la facultad de la mente, la codicia y la pena, malos estados insanos podrían acometerlo, practica contención con respecto a ésta, protege la facultad de la mente, controla la facultad de la mente. Dotado con este noble control de las facultades, él experimenta internamente una dicha intachable.”

“Él actúa con claridad de entendimiento cuando va hacia adelante, cuando va hacia atrás; actúa con claridad de entendimiento cuando mira hacia adelante, cuando mira hacia los lados; actúa con claridad de entendimiento cuando extiende, cuando dobla [sus miembros]; actúa con claridad de entendimiento cuando usa sus hábitos, cuando lleva el tazón; actúa con claridad de entendimiento cuando come, cuando bebe, cuando mastica, cuando saborea; actúa con claridad de entendimiento cuando defeca, cuando orina; actúa con claridad de entendimiento cuando camina, cuando está parado, cuando está sentado, cuando se duerme, cuando se despierta, cuando habla, cuando permanece en silencio.”

412. “Dotado con este agregado de noble virtud, (dotado con este noble contentamiento),  dotado con este noble control de las facultades, dotado con la noble atención plena y claridad de entendimiento, él acude a un alojamiento aislado, un bosque, al pie de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva en la montaña, un cementerio, la espesura de la selva, un lugar abierto, una pila de forraje. Regresando de buscar comida, después de comer, él se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo erguido, establece la atención en frente. Abandonando la codicia en el mundo, él mora con la mente libre de codicia, purifica su mente de la codicia. Abandonado la falta de mala voluntad, él mora con la mente libre de mala voluntad, con compasión por el beneficio de  todos los seres, purifica su mente de la falta de mala voluntad. Abandonado el sopor y la somnolencia, mora libre de sopor y somnolencia, percibiendo luminosidad, atento, comprendiendo claramente, purifica la mente del sopor y somnolencia. Abandonando la agitación y la preocupación, mora calmo, internamente pacificado, purifica su mente de la agitación y la preocupación. Abandonando la duda, mora habiendo trascendido la duda, inequívoco con respecto a los estados sanos, purifica su mente de la duda.”

413. “Abandonando estos cinco impedimentos, que contaminan la mente y que debilitan la sabiduría, apartado de la sensualidad, apartado de los estados insanos, él mora habiendo entrado en la primera jhāna que está asociada con aplicación inicial, aplicación sostenida, que posee regocijo y placer originados del aislamiento. Nuevamente, bhikkhus, un bhikkhu, pacificando la aplicación inicial y la aplicación sostenida, entra en la segunda jhāna, internamente tranquilo, con unificación de la mente, sin aplicación inicial, sin aplicación sostenida, con regocijo y placer generados por la concentración. Entra y mora en la tercera jhāna... en la cuarta jhāna.”

414. Él, cuando ve una forma visible con el ojo, si ésta es atrayente, no se apega; si no es atrayente, no se irrita. Y mora con la atención establecida en el cuerpo, con una mente ilimitada, y comprende de acuerdo con la realidad la emancipación de la mente por medio de la sabiduría donde esos malos estados insanos cesan completamente. Así, no asiendo y no rechazando, cuando experimenta cualquier sensación, sea agradable, desagradable o no agradable ni desagradable, él no se complace, no habla con regocijo de esta sensación y no permanece asido a ésta. No complaciéndose, no hablando con regocijo de esa sensación suya y no permaneciendo asido a la misma, el deleite hacia las sensaciones cesa. De la cesación del deleite hacia las sensaciones, [ocurre] la cesación de la adherencia a ésta [sensación]. De la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia. De la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento. De la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento. Cuando oye un sonido con el oído... cuando huele un olor con la nariz... cuando saborea un sabor con la lengua... cuando experimenta un tacto con el cuerpo... cuando conoce un dhamma con la mente, si éste es atrayente, no se apega; si no es atrayente, no se irrita. Y mora con la atención establecida en el cuerpo, con una mente ilimitada y comprende de acuerdo con la realidad la emancipación de la mente por medio de la sabiduría donde esos malos estados insanos cesan completamente. Así, no asiendo y no rechazando, cuando experimenta cualquier sensación, sea agradable, desagradable o no agradable ni desagradable, él no se complace, no habla con regocijo de esta sensación, y no permanece asido a ésta. No complaciéndose, no hablando con regocijo de esa sensación suya, y no permaneciendo asido a la misma, el deleite hacia las sensaciones cesa. De la cesación del deleite hacia las sensaciones, [ocurre] la cesación de la adherencia a ésta [sensación]. De la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia. De cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento. De la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento. Bhikkhus, recordad vosotros esta emancipación por medio de la destrucción del deseo [expuesta] por mí en breve. Pero el bhikkhu Sāti, hijo del pescador, está amarrado en la gran red del deseo, en el gran urdimbre del deseo. Así habló el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron con la exposición del Sublime.

Discurso de la Atención a la Respiración*

Introducción

144. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Sāvatthī en el Parque del Este, en la mansión de la madre de Migāra, junto con muchos renombrados venerables discípulos, el Venerable Sāriputta, el Venerable Mahāmoggallāna, el Venerable Mahākassapa, el Venerable Mahākaccāyana, el Venerable Mahākoṭṭhika, el Venerable Mahākappina, el Venerable Mahācunda, el Venerable Anuruddha, el Venerable Revata, el Venerable Ānanda, y también con otros renombrados venerables discípulos.

En esa ocasión los bhikkhus antiguos estaban instruyendo, enseñando, a bhikkhus jóvenes. Algunos bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a diez bhikkhus; otros bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a veinte bhikkhus; otros bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a treinta bhikkhus; otros bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a cuarenta bhikkhus. Y estos bhikkhus jóvenes, habiendo sido instruidos y enseñados por los bhikkhus antiguos, alcanzaban una excelsa distinción ulterior.[13]

145. En esa ocasión, en el día de Uposatha, el decimoquinto, el día de Invitación,[14]
en la noche de luna llena, el Sublime estaba sentando al aire libre rodeado por la Orden de Bhikkhus. Entonces el Sublime,  habiendo comprobado que la Orden de Bhikkhus estaba en silencio, se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, estoy complacido con esta práctica. Bhikkhus, mi mente está complacida con esta práctica. Por lo tanto, bhikkhus, esforzaos aún más para alcanzar lo que todavía no ha sido alcanzado, para lograr lo que todavía no ha sido logrado, para realizar lo que todavía no ha sido realizado.[15]
Esperaré, aquí en Sāvatthī, el cuarto mes de Komudī”. Los bhikkhus del distrito escucharon: “Dicen que el Sublime esperará aquí mismo en Sāvatthī el mes de Komudī”.[16]
Y esos bhikkhus del distrito fueron a Sāvatthī para ver al Sublime.[17]
Y esos bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, aún más, a los bhikkhus jóvenes. Algunos bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a diez bhikkhus; otros bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a veinte bhikkhus; otros bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a treinta bhikkhus; otros bhikkhus antiguos instruían, enseñaban, a cuarenta bhikkhus. Y estos bhikkhus jóvenes, habiendo sido instruidos y enseñados por los bhikkhus antiguos, alcanzaban una excelsa distinción ulterior.

146. En esa ocasión, en el día de Uposatha, el decimoquinto, en el cuarto mes de Komudī, en la noche de luna llena, el Sublime estaba sentando al aire libre rodeado por la Orden de Bhikkhus. Entonces el Sublime,  habiendo comprobado que la Orden de Bhikkhus estaba en silencio, se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, esta asamblea está libre de parloteo. Bhikkhus, esta asamblea está libre de cháchara, está pura y establecida en lo esencial. Bhikkhus, así es esta Orden de Bhikkhus. Bhikkhus, así es esta asamblea. Y tal asamblea es merecedora de presentes, es merecedora de hospitalidad, es merecedora de ofrecimientos, es merecedora de reverencias y es un insuperable campo de mérito en el mundo. Bhikkhus, así es esta Orden de Bhikkhus. Bhikkhus, así es esta asamblea. Y tal asamblea es difícil de encontrar en el mundo.[18]
Bhikkhus, así es esta Orden de Bhikkhus. Bhikkhus, así es esta asamblea que se merece recorrer muchas leguas con un morral con provisiones para verla”.

147. “Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus que son Arahants, que han destruido los contaminantes, que han vivido la vida, que han hecho lo que se debía hacer, que han sentado la carga, que han alcanzado su propio bien,[19]
que han cortado las ataduras de la existencia, y que se han liberado por medio del correcto entendimiento. Bhikkhus, tales bhikkhus existen en esta Orden de Bhikkhus.  Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus quienes, debido a que han cortado las cinco ataduras inferiores,[20]
reconectarán espontáneamente, y sin regresar desde ese mundo, allí alcanzarán el Nibbāna final. Bhikkhus, tales bhikkhus también existen en esta Orden de Bhikkhus”.

“Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus quienes, debido a que han cortado tres ataduras,[21]
y porque han atenuado la pasión, el enojo y la ignorancia, retornan una vez; y ellos, habiendo retornado solamente una vez a este mundo, pondrán un fin al sufrimiento. Bhikkhus, tales bhikkhus también existen en esta Orden de Bhikkhus”.

“Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus quienes, debido a que han cortado tres ataduras, que han entrado en la corriente, que no están sujetos a caer [en los estados de infelicidad], que están asegurados [de un buen destino], destinados a la completa iluminación. Bhikkhus, tales bhikkhus también existen en esta Orden de Bhikkhus”.

“Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus que moran aplicados en la práctica[22]
de los cuatros fundamentos de la atención. Bhikkhus, tales bhikkhus también existen en esta Orden de Bhikkhus.  Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus que moran aplicados en la práctica de los cuatro esfuerzos correctos... de los cuatro medios de realización... de las cinco facultades... de los cinco poderes... de los siete factores de la iluminación... que moran aplicados en la práctica del Noble Óctuple Sendero. Bhikkhus, tales bhikkhus también existen en esta Orden de Bhikkhus. Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus que moran aplicados en la práctica del amor benevolente, que moran aplicados en la práctica de la compasión, que moran aplicados en la práctica de la alegría altruista, que moran aplicados en la práctica de la ecuanimidad, que moran aplicados en la práctica de los [diez] desagradables, que moran aplicados en la práctica de la percepción de la impermanencia.  Bhikkhus, tales bhikkhus también existen en esta Orden de Bhikkhus”.

Práctica de la atención a la respiración

“Bhikkhus, hay bhikkhus en esta Orden de Bhikkhus que moran aplicados en la práctica de la atención en la respiración. Bhikkhus, la atención en la respiración, cuando se desarrolla y cultiva frecuentemente, trae gran fruto, gran beneficio. Bhikkhus, la atención en la respiración, cuando se desarrolla y cultiva frecuentemente, consuma los cuatro fundamentos de la atención; los cuatro fundamentos de la atención, cuando se desarrollan y cultivan frecuentemente, consuman los siete factores de la iluminación; los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y cultivan frecuentemente, consuman el conocimiento y la emancipación”.[23]

148. “Y, bhikkhus, ¿cómo la atención en la respiración, cuando se desarrolla y se cultiva frecuentemente, trae gran fruto, gran beneficio? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a un lugar aislado, se sienta cruzando las piernas, mantiene su cuerpo erguido y establece su atención enfrente. Siempre atento, él inhala; siempre atento, exhala”.

Primera tétrada - Contemplación del Cuerpo

1. “Inhalando largo, comprende ‘inhalo largo’; exhalando largo, comprende ‘exhalo largo’.

2. Inhalando corto, comprende ‘inhalo corto’; exhalando corto, comprende ‘exhalo corto’.

3. ‘Experimentando[24]
todo el cuerpo [del aire], inhalaré’, así se entrena; ‘experimentando todo el cuerpo [del aire], exhalaré’, así se entrena.

4. ‘Calmando lo condicionado por el cuerpo, inhalaré’, así se entrena; ‘calmando lo condicionado por el cuerpo, exhalaré’, así se entrena.”

Segunda tétrada - Contemplación de la Sensación

1. “‘Experimentando el regocijo, inhalaré’, así se entrena; ‘experimentando el regocijo, exhalaré’, así se entrena.

2. ‘Experimentando el placer, inhalaré’, así se entrena; ‘experimentando el placer, exhalaré’, así se entrena.

3. ‘Experimentando la formación mental, inhalaré’, así se entrena; ‘experimentando la formación mental, exhalaré’, así se entrena.

4. ‘Calmando la formación mental, inhalaré’, así se entrena; ‘calmando la formación mental, exhalaré’, así se entrena.”

Tercera Tétrada - Contemplación de la Conciencia

1. “‘Experimentando la conciencia, inhalaré’, así se entrena; ‘experimentando la conciencia, exhalaré’, así se entrena.

2. ‘Alegrando la conciencia, inhalaré’, así se entrena; ‘alegrando la conciencia, exhalaré’, así se entrena.

3. ‘Concentrando la conciencia, inhalaré’, así se entrena; ‘concentrando la conciencia, exhalaré’, así se entrena.

4. ‘Liberando la conciencia, inhalaré’, así se entrena; ‘liberando la conciencia, exhalaré’, así se entrena.”

Cuarta Tétrada - Contemplación de los Dhammas

1. “‘Contemplando la impermanencia, inhalaré’, así se entrena; ‘contemplando la impermanencia, exhalaré’, así se entrena.

2. ‘Contemplando la disolución, inhalaré’, así se entrena; ‘contemplando la disolución, exhalaré’, así se entrena.

3. ‘Contemplando la cesación, inhalaré’, así se entrena; ‘contemplando la cesación, exhalaré’, así se entrena.

4. ‘Contemplando el abandono, inhalaré’, así se entrena; ‘contemplando el abandono, exhalaré’, así se entrena.”

Así, bhikkhus, la atención en la respiración, cuando se desarrolla y cultiva frecuentemente, trae gran fruto, gran beneficio.

Consumación de los cuatro fundamentos de la atención

Primer fundamento — el cuerpo

149. “Y, bhikkhus, ¿cómo la atención en la respiración, cuando se desarrolla y se cultiva frecuentemente, consuma los cuatro fundamentos de la atención? Bhikkhus, en esa ocasión en que un bhikkhu, inhalando largo, comprende ‘inhalo largo’; exhalando largo, comprende ‘exhalo largo’; inhalando corto, comprende ‘inhalo corto’; exhalando corto, comprende ‘exhalo corto’; ‘experimentando todo el cuerpo [del aire], inhalaré’, así se entrena; ‘experimentando todo el cuerpo [del aire], exhalaré’, así se entrena; ‘calmando lo condicionado por el cuerpo, inhalaré’, así se entrena; ‘calmando lo condicionado por el cuerpo, exhalaré’, así se entrena; bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Bhikkhus, yo digo que éste es cierto cuerpo entre los cuerpos, a saber, la inhalación y la exhalación. Por lo tanto, bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo”.

Segundo fundamento — la sensación

“Bhikkhus, en esa ocasión en que un bhikkhu se entrena ‘experimentando el regocijo, inhalaré’, experimentando el regocijo, exhalaré’; y se entrena ‘experimentando el placer, inhalaré’, ‘experimentando el placer exhalaré’; y se entrena ‘experimentando la formación mental, inhalaré’, ‘experimentando la formación mental, exhalaré’; y se entrena ‘calmando la formación mental, inhalaré’, ‘calmando la formación mental, exhalaré’; bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Bhikkhus, yo digo que ésta es una cierta sensación[25]
entre las sensaciones, a saber, la buena atención[26]
a las inhalaciones y las exhalaciones. Por lo tanto, bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo”.

Tercer fundamento — la conciencia

“Bhikkhus, en esa ocasión en que un bhikkhu se entrena ‘experimentando la conciencia, inhalaré’, ‘experimentando la conciencia, exhalaré’; y se entrena ‘alegrando la conciencia, inhalaré’, ‘alegrando la conciencia, exhalaré’; y se entrena ‘concentrando la conciencia, inhalaré’, ‘concentrando la conciencia, exhalaré; y se entrena ‘liberando la conciencia, inhalaré’, ‘liberando la conciencia, exhalaré’; bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Bhikkhus, yo no digo que hay atención en la respiración en uno desatento e inconsiderado. Por lo tanto, bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo”.

Cuarto fundamento — los dhammas

“Bhikkhus, en esa ocasión en que un bhikkhu se entrena ‘contemplando la impermanencia, inhalaré’, ‘contemplando la impermanencia, exhalaré’; y se entrena ‘contemplando la disolución, inhalaré’,  ‘contemplando la disolución, exhalaré’; y se entrena ‘contemplando la cesación, inhalaré’,  ‘contemplando la cesación, exhalaré’; y se entrena ‘contemplando el abandono, inhalaré’,  ‘contemplando el abandono, exhalaré’; bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo. Viendo con sabiduría el abandono de la codicia y el pesar, él es uno que mira con absoluta imparcialidad. Por lo tanto, bhikkhus, en esa ocasión un bhikkhu mora contemplando el dhamma en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo”.

“Bhikkhus, así, la atención en la respiración, cuando se desarrolla y cultiva frecuentemente, consuma los cuatro fundamentos de la atención”.

Consumación de los siete factores de la iluminación

Contemplación del cuerpo

150. “Y, bhikkhus, ¿cómo los cuatro fundamentos de la atención, cuando se desarrollan y se cultivan frecuentemente, consuman los siete factores de la iluminación? (1) Bhikkhus, en esa ocasión en que un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo, en esa ocasión la atención sin distracción se ha establecido en él. Bhikkhus, cuando la atención sin distracción se ha establecido, en esa ocasión el factor de la iluminación de la atención está presente[27]
en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(2) “Morando así, atento, él investiga, examina, este estado con sabiduría, y se ocupa de su completo discernimiento. Bhikkhus, cuando un bhikkhu, morando así, atento, investiga, examina, este estado con sabiduría, y se ocupa de su completo discernimiento, en esa ocasión el factor de la iluminación de la investigación de los estados está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(3) “Investigando, examinando, este estado con sabiduría, ocupándose de su completo discernimiento, él genera incansable[28]
esfuerzo. Bhikkhus, cuando un bhikkhu, investigando, examinando, ese estado con sabiduría, ocupándose de su completo discernimiento, genera incansable esfuerzo, en esa ocasión el factor de la iluminación del esfuerzo está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(4) “En uno que genera esfuerzo, surge regocijo no mundano. Bhikkhus, cuando un bhikkhu genera esfuerzo y surge regocijo no mundano, en esa ocasión el factor de la iluminación del regocijo está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(5) “En uno con mente regocijada, el cuerpo se calma y también la mente se calma. Bhikkhus, cuando el cuerpo y la mente se calman en un bhikkhu con mente regocijada, en esa ocasión el factor de la iluminación de la tranquilidad está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(6) “La mente de uno que está feliz y cuyo cuerpo está tranquilo, se concentra. Bhikkhus, cuando la mente de uno que está feliz y cuyo cuerpo está tranquilo se concentra, en esa ocasión el factor de la iluminación de la concentración está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(7) “Él es uno que mira con absoluta imparcialidad[29]
la mente así concentrada. Bhikkhus, cuando un bhikkhu  mira con absoluta imparcialidad la mente así concentrada, en esa ocasión el factor de la iluminación de la ecuanimidad está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

Siete factores de iluminación

Contemplación de la sensación, conciencia y dhammas

151. (1) “Bhikkhus, en esa ocasión en que un bhikkhu mora contemplando... en las sensaciones... en la conciencia... el dhamma en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y el pesar en el mundo; en esa ocasión la atención sin distracción se ha establecido en él. Bhikkhus, cuando la atención sin distracción se ha establecido, en esa ocasión el factor de la iluminación de la atención está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(2) “Morando así, atento, él investiga, examina, este estado con sabiduría, y se ocupa de su completo discernimiento. Bhikkhus, cuando un bhikkhu, morando así, atento, investiga, examina, este estado con sabiduría, y se ocupa de su completo discernimiento, en esa ocasión el factor de la iluminación de la investigación de los estados está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(3) “Investigando, examinando, este estado con sabiduría, ocupándose de su completo discernimiento, él genera incansable esfuerzo. Bhikkhus, cuando un bhikkhu, investigando, examinando, ese estado con sabiduría, ocupándose de su completo discernimiento, genera incansable esfuerzo, en esa ocasión el factor de la iluminación del esfuerzo está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(4) “En uno que genera esfuerzo, surge regocijo no mundano. Bhikkhus, cuando un bhikkhu genera esfuerzo y surge regocijo no mundano, en esa ocasión el factor de la iluminación del regocijo está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(5) “En uno con mente regocijada, el cuerpo se calma y también la mente se calma. Bhikkhus, cuando el cuerpo y la mente se calman en un bhikkhu con mente regocijada, en esa ocasión el factor de la iluminación de la tranquilidad está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(6) “La mente de uno que está feliz y cuyo cuerpo está tranquilo se concentra. Bhikkhus, cuando la mente de uno que está feliz y cuyo cuerpo está tranquilo se concentra, en esa ocasión el factor de la iluminación de la concentración está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo”.

(7) “Él es uno que mira con absoluta imparcialidad la mente así concentrada. Bhikkhus, cuando un bhikkhu  mira con absoluta imparcialidad la mente así concentrada, en esa ocasión el factor de la iluminación de la ecuanimidad está presente en ese bhikkhu, y él lo desarrolla y consuma su desarrollo. Bhikkhus, así los cuatro fundamentos de la atención, cuando se desarrollan y cultivan frecuentemente, consuman los siete factores de la iluminación”.

Consumación del conocimiento y la emancipación

152. “Y, bhikkhus, ¿cómo los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan frecuentemente, consuman el conocimiento y la emancipación? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu desarrolla el factor de la iluminación de la atención que depende del aislamiento, que depende del abandono, que depende de la cesación y que conduce a la maduración del desasimiento... desarrolla el factor de la iluminación de la investigación de los estados... desarrolla el factor de la iluminación del esfuerzo... desarrolla el factor de la iluminación del regocijo... desarrolla el factor de la iluminación de la tranquilidad... desarrolla el factor de la iluminación de la concentración... desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad que depende del aislamiento, que depende del abandono, que depende de la cesación y que conduce a la maduración del desasimiento. Bhikkhus, así los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y cultivan frecuentemente, consuman el conocimiento y la emancipación”.

Así habló el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron de la exposición del Sublime.

Caṅkī Sutta*

422. Así he oído. En una ocasión el Sublime, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, arribó al poblado de brahmanes del reino de Kosala llamado Opāsāda. Allí el Sublime residió en la proximidad Opāsāda, al norte de Opāsāda en el bosque de los devas, en el bosque de árboles Sāla. En esa ocasión el brahmán Caṅkī gobernaba Opāsāda, abundante en seres, con pasturas, madera y agua, con grano, una dotación real, un excelente presente, un regalo real dado por el rey Pasenadi de Kosala. Los brahmanes dueños de casa de Opāsāda oyeron: “Dicen que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en el bosque de los devas, en el bosque de árboles Sāla. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Él, habiendo realizado por medio de su propio conocimiento directo este mundo, lo hace conocer junto con sus devas, Māras, Brahmas, esta generación junto con sus ascetas y brahmanes, humanos y devas. Él expone el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el medio, bueno en el final, con significado y con palabras; revela la vida santa que es completamente pura. Es bueno ver a tales Arahants.”

423. Entonces los brahmanes dueños de casa de Opāsāda, habiendo salido de Opāsāda, en grupos y congregados, fueron en dirección norte al bosque de los devas, al bosque de árboles Sāla. En esa ocasión el brahmán Caṅkī había ido a la parte alta del palacio para su descanso diario. El brahmán Caṅkī vio a los brahmanes dueños de casa de Opāsāda habiendo salido de Opāsāda, en grupos y congregados, dirigiéndose en dirección norte al bosque de los devas, al bosque de árboles Sāla. Habiéndolos visto, preguntó al ministro: “¿Señor ministro, por qué los brahmanes dueños de casa de Opāsāda, habiendo salido de Opāsāda, van en grupos y congregados en dirección norte al bosque de los devas, al bosque de árboles Sāla?” “Está, señor Caṅkī, el asceta Gotama, el hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en el bosque de los devas, en el bosque de árboles Sāla. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Ellos van a ver a este asceta Gotama.” “Siendo así, señor ministro, acércate a donde están los brahmanes dueños de casa de Opāsāda; habiéndote acercado diles así a los brahmanes dueños de casa de Opāsāda: 'Señores, el brahmán Caṅkī dice así: Que los señores esperen. El brahmán Caṅkī también irá a ver al asceta Gotama'.” El ministro, habiendo respondido, “sí señor”, al brahmán Caṅkī, fue a donde estaban los brahmanes dueños de casa de Opāsāda; habiéndose acercado, les dijo esto a los brahmanes dueños de casa de Opāsāda: “Señores, el brahmán Caṅkī dice así: Que los señores esperen. El brahmán Caṅkī también irá a ver al asceta Gotama.”

424. Ahora, en esa ocasión, quinientos brahmanes de varios estados estaban residiendo en Opāsāda por ciertos negocios. Estos brahmanes oyeron: “Dicen que el brahmán Caṅkī irá a ver al asceta Gotama.” Entonces, estos brahmanes fueron a donde estaba el brahmán Caṅkī; habiéndose acercado, le dijeron esto al brahmán Caṅkī: “¿Es verdad que el señor Caṅkī irá a ver al asceta Gotama?” “Sí, esto he pensado: Yo iré a ver al asceta Gotama.” “Que el señor Caṅkī no vaya a ver al asceta Gotama; no es digno que el señor Caṅkī vaya a ver al asceta Gotama, sino que es digno que el asceta Gotama venga a ver al señor Caṅkī. El señor Caṅkī es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento. Siendo que el señor Caṅkī es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento, no es digno que el señor Caṅkī vaya a ver al asceta Gotama, sino que es digno que el asceta Gotama venga a ver al señor Caṅkī. El señor Caṅkī es rico, opulento, acaudalado... El señor Caṅkī es experto en los tres Vedas junto con sus vocabularios (Nighaṇḍu), liturgia (keṭubha), etimología (akkharappabheda), y la historia (itihāsa)  como quinta, experto en composición (padaka), gramático (veyyākaraṇa), versado en filosofía mundana (lokāyata) y en las marcas del gran hombre... El señor Caṅkī es bien parecido, atractivo, agradable, dotado de suprema belleza, poseyendo un color y apariencia divina, impresionante a la vista... El señor Caṅkī es virtuoso, de naturaleza madura, dotado de virtud desarrollada... El señor Caṅkī habla bien, conversa bien, dotado de lenguaje cortés, claro, sin defecto, informando el significado... El señor Caṅkī es maestro de maestros, maestro de muchos, enseña mantras a trescientos jóvenes... El señor Caṅkī es considerado, honrado, estimado, reverenciado, respetado por el rey Pasenadi de Kosala... El señor Caṅkī es considerado, honrado, estimado, reverenciado, respetado por el brahmán Pokkharasāti... El señor Caṅkī gobierna Opāsāda, abundante en seres, con pasturas, madera y agua, con grano, una dotación real, un excelente presente, un regalo real dado por el rey Pasenadi de Kosala... Por esta razón, no es digno que el señor Caṅkī vaya a ver al asceta Gotama, sino que es digno que el asceta Gotama venga a ver al señor Caṅkī.

425. Cuando así fue dicho, el brahmán Caṅkī les dijo esto a esos brahmanes: “En este caso, señores, escuchadme ahora porque es digno que nosotros vayamos a ver a este asceta Gotama, y no es digno que este señor Gotama venga a vernos a nosotros. Señores, dicen que el asceta es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento. Siendo que el asceta Gotama es bien nacido de ambos lados, de la madre y del padre, de ascendencia pura hasta la séptima generación paterna, impecable e irreprochable con respecto a su nacimiento, no es digno que el señor Gotama venga a vernos a nosotros, sino que es digno que nosotros vayamos a ver al señor Gotama. Señores, dicen que el asceta Gotama renunció después de haber abandonado abundante oro y plata localizados dentro de la tierra y sobre la tierra... Señores, dicen que el asceta Gotama renunció del hogar al no hogar en la primera parte de la vida, aún siendo joven, un muchacho de cabello negro, dotado de agraciada juventud... Señores, dicen que el asceta Gotama, no obstante que su padre y madre no quisieron, llorando, con lágrimas en la cara, renunció del hogar al no hogar, después de haberse cortado barba y cabellos, habiéndose cubierto con la túnica amarilla... Señores, dicen que el asceta Gotama es bien parecido, atractivo, agradable, dotado de suprema belleza, poseyendo un color y apariencia divina, impresionante a la vista... Señores, dicen que el asceta Gotama habla bien, conversa bien, dotado de lenguaje cortés, claro, sin defecto, informando el significado... Señores, dicen que el asceta Gotama es el maestro de maestros, maestro de muchos... Señores, dicen que el asceta Gotama es uno que ha extinguido el deseo sensual, sin vanidad personal... Señores, dicen que el asceta Gotama es un exponente de la doctrina del kamma, un exponente de la doctrina de la efectividad de la acción, no desea el mal para la generación de brahmanes... Señores, dicen que el asceta Gotama renunció de una familia alta, del clan puro de los Khattiyas... Señores, dicen que el asceta Gotama renunció de una familia adinerada, de gran riqueza, acaudalada... Señores, dicen que vienen de países lejanos, de regiones lejanas a preguntarle al asceta Gotama... Señores, dicen que muchos miles de devas han ido por refugio de por vida al asceta Gotama. Señores, dicen que una buena reputación del asceta Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime... Señores, dicen que el asceta Gotama está dotado de treinta y dos marcas de un gran hombre... Señores, dicen que el rey Seniya Bimbisāra de Māgadha junto con su esposa e hijos han ido por refugio de por vida al asceta Gotama... Señores, dicen que el rey Pasenadi de Kosala junto con su esposa e hijos han ido por refugio de por vida al asceta Gotama... Señores, dicen que el brahmán Pokkharasāti junto con su esposa e hijos han ido por refugio de por vida al asceta Gotama... Señores, dicen que el asceta Gotama ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en el bosque de los devas, en el bosque de árboles Sāla. Esos ascetas y brahmanes que vienen a nuestro territorio, ellos son nuestros huéspedes, y los huéspedes deben ser honrados, estimados, reverenciados, respetados por nosotros. Siendo que el asceta Gotama ha arribado a Opāsāda, reside en la proximidad de Opāsāda, al norte de Opāsāda, en el bosque de los devas, en el bosque de árboles Sāla, el asceta Gotama es nuestro huésped, y como huésped debe ser honrado, estimado, reverenciado, respetado por nosotros. Por esta razón, el señor Gotama no debe venir a vernos a nosotros sino que nosotros debemos ir a ver al señor Gotama. Señores, yo he aprendido tantas cualidades del señor Gotama, pero este señor Gotama no solamente posee tantas cualidades, este señor Gotama posee ilimitadas cualidades. Dado que está dotado con cada uno de estos factores, no es digno que este señor Gotama venga a vernos a nosotros, sino que es digno que nosotros vayamos a ver a este señor Gotama. Siendo así, todos nosotros iremos a ver al asceta Gotama.

426. Entonces, el brahmán Caṅkī junto con un gran grupo de brahmanes, se acercó al Sublime. Habiéndose acercado, intercambió cortesías con el Sublime. Después de una conversación cordial y memorable, se sentó a un lado. En esa ocasión el Sublime estaba sentado ocupado en cierta conversación memorable con brahmanes mayores. Entonces, en esa ocasión, sentado en ese grupo estaba un joven de nombre Kāpaṭika, adolescente, con cabeza rapada, de dieciséis años de edad, experto en los tres Vedas junto con sus vocabularios (Nighaṇḍu), liturgia (keṭubha), etimología (akkharappabheda) y la historia (itihāsa) como quinta, experto en composición (padaka), gramático (veyyākaraṇa), versado en filosofía mundana (lokāyata) y en las marcas del gran hombre. Él ocasionalmente interrumpía la conversación que los brahmanes mayores estaban teniendo con el Sublime. Entonces, el Sublime reprochó al joven Kāpaṭika: “Que el venerable Bhāradvāja no interrumpa la conversación de los brahmanes mayores, que el venerable Bhāradvāja espere hasta el final de la conversación.” Cuando fue dicho así, el brahmán Caṅkī dijo esto al Sublime: “Que el señor Gotama no reproche al joven Kāpaṭika. El joven Kāpaṭika es hijo de familia, el joven Kāpaṭika es muy erudito, el joven Kāpaṭika es sabio, el joven Kāpaṭika conversa bien, el joven Kāpaṭika es capaz de participar en esta conversación con el señor Gotama.” Entonces, esto se le ocurrió al Sublime: “Ciertamente, la habilidad del joven Kāpaṭika debe ser en las Escrituras de los Tres Vedas; por esto los brahmanes lo ponen al frente.” Entonces, al joven Kāpaṭika se le ocurrió esto: “Cuando el asceta Gotama me mire en los ojos, entonces, yo le haré una pregunta al asceta Gotama.” Entonces el Sublime, habiendo comprendido con su mente el pensamiento en la mente del joven Kāpaṭika, le miró a los ojos.

427. Entonces, al joven Kāpaṭika se le ocurrió esto: “El asceta Gotama me mira, que tal si le hiciera una pregunta al asceta Gotama.” Entonces, el joven Kāpaṭika dijo esto al Sublime: “Señor Gotama, el antiguo mantra de los brahmanes de la colección religiosa ha sido transmitido de generación en generación oralmente (itihitihaparamparāya); aquí los brahmanes llegan a una conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso.' ¿Qué dice el señor Gotama respecto a esto?” “Pero, Bhāradvāja, ¿existe entre los brahmanes alguno, aun un solo brahmán que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'?” “No, señor Gotama.” “Pero, Bhāradvāja, ¿existe entre los brahmanes aun un solo maestro o un solo maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso''” “No, señor Gotama.”

“Pero, Bhāradvāja, ¿esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los mantras, los recitadores de los mantras; este antiguo mantra compuesto, cantado, recitado por ellos, los brahmanes en el presente lo cantan, lo recitan, recitan lo recitado, hablan lo hablado, ellos [los videntes] son Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu; dijeron ellos también así: 'Nosotros conocemos esto, nosotros vemos esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'?” “No, señor Gotama”.

“Siendo esto así, Bhāradvāja, no hay entre los brahmanes ninguno, ni siquiera un solo brahmán que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'. No hay entre los brahmanes ninguno, ni siquiera un solo maestro o un maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'. Y esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los mantras, los recitadores de los mantras; este antiguo mantra compuesto, cantado, recitado por ellos, los brahmanes en el presente lo cantan, lo recitan, recitan lo recitado, hablan lo hablado, ellos [los videntes] son Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu; tampoco ellos dijeron así: 'Nosotros conocemos esto, nosotros vemos esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'.

428. Bhāradvāja, es como una fila de ciegos ligada en sucesión, el primero no ve, el de en medio no ve, el último no ve; de la misma forma, Bhāradvāja, me parece que esta alegación de los brahmanes es como la fila de ciegos. El primero no ve, el de en medio no ve, el último no ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja, siendo esto así, no es que la fe de los brahmanes carece de fundamento?” “Señor Gotama, aquí los brahmanes no solamente aceptan debido a la fe. Aquí los brahmanes también aceptan como tradición oral.” “Primero tú, Bhāradvāja, fuiste a la fe, ahora hablas de tradición oral. Bhāradvāja, estas cinco cosas pueden tener dos resultados en esta misma vida. ¿Cuáles cinco? Fe (saddhā), aprobación (ruci), tradición oral (anussava), consideración de causas (ākāraparivitakka), aceptación reflexiva de una idea (diṭṭhinijjhānakkhanti). Bhāradvāja, estas cinco cosas pueden tener dos resultados en esta misma vida. Bhāradvāja, no obstante algo es bien creído, aun así puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien creído, y puede resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no obstante algo es bien aprobado... bien aceptado oralmente... bien considerado... bien reflexionado... puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien reflexionado, pero resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no es apropiado que un hombre sabio que protege la verdad llegue a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'.”

429. “Pero, señor Gotama, ¿en qué forma hay protección de la verdad? ¿Cómo uno protege la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de la protección de la verdad.” “Bhāradvāja, si un hombre tiene fe, protege la verdad diciendo, 'mi fe es así', pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'. Bhāradvāja, si un hombre tiene aprobación... Bhāradvāja, si un hombre tiene tradición oral... Bhāradvāja, si un hombre tiene consideración de causas... Bhāradvāja, si un hombre tiene aceptación reflexiva de una idea, protege la verdad diciendo, 'mi aceptación reflexiva de una idea es así', pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'. De esta forma, Bhāradvāja, hay protección de la verdad; de esta forma uno protege la verdad; de esta forma nosotros describimos la protección de la verdad, pero todavía no hay realización de la verdad.”

430. “De esta forma, señor Gotama, hay protección de la verdad; de esta forma uno protege la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos la protección de la verdad. Pero, señor Gotama, ¿de qué forma hay realización de la verdad? ¿Cómo uno realiza la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de la realización de la verdad.” “Aquí, Bhāradvāja, un cierto bhikkhu reside en dependencia de un poblado o ciudad. Un dueño de casa o el hijo de un dueño de casa, habiéndose acercado, investiga a éste con respecto a tres estados, estados conectados con apego, estados conectados con enojo, estados conectados con ignorancia. '¿Hay en este venerable tales estados conectados con apego, de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con apego, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con apego, de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con apego, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.' Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable, que éste [comportamiento] corresponde a uno sin apego. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con apego.”

431. “Cuando investigando, ve que éste es puro con respecto a los estados conectados con apego, entonces investiga a éste aún más con respecto a estados conectados con enojo.'¿Hay en este venerable tales estados conectados con enojo de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con enojo, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con enojo de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con enojo, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.' Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable que éste [comportamiento] corresponde a uno sin enojo. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con enojo.”

432. “Cuando investigando, ve que éste es puro con respecto a los estados conectados con enojo, entonces, investiga a éste aún más con respecto a estados conectados con ignorancia.'¿Hay en este venerable tales estados conectados con ignorancia de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con ignorancia, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con ignorancia de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con ignorancia, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.' Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable que éste [comportamiento] corresponde a uno sin ignorancia. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con ignorancia.”

“Cuando investigando, ve que éste es puro con respecto a estados conectados con ignorancia, entonces, deposita fe en él; poseyendo fe, se acerca a él; acercándose, ofrece respeto; ofreciendo respeto, presta oídos; prestando oídos, escucha el Dhamma; habiendo escuchado el Dhamma, memoriza el Dhamma y examina el significado del Dhamma memorizado; examinado el significado, hay aceptación reflexiva del Dhamma; cuando hay aceptación reflexiva del Dhamma, surge el deseo de hacer; poseyendo deseo de hacer, se esfuerza; habiéndose esforzado, evalúa; habiendo evaluado, aplica energía; siendo enérgico, realiza con el cuerpo mismo la verdad última; y habiéndola penetrado con sabiduría, ve ésta. De esta forma, Bhāradvāja, hay realización de la verdad; de esta forma uno realiza la verdad; y de esta forma nosotros describimos la realización de la verdad; pero todavía no hay el logro final de la verdad.”

433. “De esta forma, señor Gotama, hay realización de la verdad; de esta forma uno realiza la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos la realización de la verdad. ¿Pero, de qué forma, señor Gotama, hay el logro final de la verdad? ¿Cómo uno arriba al logro final de la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca del logro final de la verdad.” “Bhāradvāja, el logro final de la verdad es por la práctica frecuente, desarrollo, repetición de esas mismas cosas. De esta forma, Bhāradvāja, hay el logro final de la verdad; de esta forma uno arriba al logro final de la verdad; y de esta forma nosotros describimos el logro final de la verdad.”

434. “De esta forma, señor Gotama, hay el logro final de la verdad; de esta forma, uno arriba al logro final de la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos el logro final de la verdad. ¿Pero, señor Gotama, para el logro final de la verdad, qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el logro final de la verdad.” “Bhāradvāja, para el logro final de la verdad, la energía es más útil; si uno no aplicase energía, no arribaría a la verdad; cuando uno aplica energía, arriba a la verdad; por lo tanto, la energía es más útil para el logro final de la verdad.”

“Pero, señor Gotama, ¿para la energía qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para la energía.” “Bhāradvāja, para la energía, la evaluación es más útil. Si uno no evaluase, no aplicaría energía; cuando uno evalúa, aplica energía; por lo tanto, la evaluación es más útil para la energía.”

“Pero, señor Gotama, ¿para la evaluación qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para la evaluación.” “Bhāradvāja, para la evaluación, el esfuerzo es más útil. Si uno no se esforzase, no evaluaría; cuando uno se esfuerza, evalúa; por lo tanto, el esfuerzo es más útil para la evaluación.”

“Pero, señor Gotama, ¿para el esfuerzo qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el esfuerzo.” “Bhāradvāja, para el esfuerzo, el deseo de hacer es más útil. Si el deseo de hacer no surgiese en él, no se esforzaría; cuando se genera deseo de hacer, se esfuerza; por lo tanto, el deseo de hacer es más útil para el esfuerzo.”

“Pero, señor Gotama, ¿para el deseo de hacer qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el deseo de hacer.” “Bhāradvāja, para el deseo de hacer, la aceptación reflexiva del Dhamma es más útil. Si el Dhamma no fuese aceptado reflexivamente, no surgiría el deseo de hacer; cuando el Dhamma es aceptado reflexivamente, surge el deseo de hacer; por lo tanto, la aceptación reflexiva del Dhamma es más útil para el deseo de hacer.”

“Pero, señor Gotama, ¿para la aceptación reflexiva del Dhamma qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para la aceptación reflexiva del Dhamma.” “Bhāradvāja, para la aceptación reflexiva del Dhamma, el examen del significado es más útil. Si el significado no fuese examinado, el Dhamma no sería aceptado reflexivamente; cuando se examina el significado, el Dhamma es aceptado reflexivamente; por lo tanto, el examen del significado es más útil para la aceptación reflexiva del Dhamma.”

“Pero, señor Gotama, ¿para el examen del significado qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para el examen del significado.” “Bhāradvāja, para el examen del significado, memorizar el Dhamma es más útil. Si uno no memorizase el Dhamma, no examinaría el significado; cuando uno memoriza el Dhamma, examina el significado; por lo tanto, memorizar el Dhamma es más útil para el examen del significado.”

“Pero, señor Gotama, ¿para memorizar el Dhamma qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para memorizar el Dhamma.” “Bhāradvāja, para memorizar el Dhamma, escuchar el Dhamma es más útil. Si uno no escuchase el Dhamma, no memorizaría el Dhamma; cuando escucha el Dhamma, memoriza el Dhamma; por lo tanto, escuchar el Dhamma es más útil para memorizar el Dhamma.”

“Pero, señor Gotama, ¿para escuchar el Dhamma qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para escuchar el Dhamma.” “Bhāradvāja, para escuchar el Dhamma, prestar oídos es más útil. Si uno no prestase oídos, no escucharía el Dhamma; cuando presta oídos, escucha el Dhamma; por lo tanto, prestar oídos es más útil para escuchar el Dhamma.

“Pero, señor Gotama, ¿para prestar oídos qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para prestar oídos.” “Bhāradvāja, para prestar oídos, ofrecer respeto es más útil. Si uno no ofreciese respeto, no prestaría oídos; cuando ofrece respeto, presta oídos; por lo tanto, ofrecer respeto es más útil para prestar oídos.”

“Pero, señor Gotama, ¿para ofrecer respeto qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para ofrecer respeto.” “Bhāradvāja, para ofrecer respeto, acercarse es más útil. Si uno no se acercase, no ofrecería respeto; cuando se acerca, ofrece respeto; por lo tanto, acercarse es más útil para ofrecer respeto.”

“Pero, señor Gotama, ¿para acercarse qué cosa es más útil? Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la cosa más útil para acercarse.” “Bhāradvāja, para acercarse, la fe es más útil. Si en uno la fe no surgiese, uno no se acercaría; cuando surge la fe, se acerca; por lo tanto, la fe es más útil para acercarse.”

435. “Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la protección de la verdad, el señor Gotama respondió acerca de la protección de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de la realización de la verdad, el señor Gotama respondió acerca de la realización de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca del logro final de la verdad, el señor Gotama respondió acerca del logro final de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros preguntamos al señor Gotama acerca de lo más útil para el logro final de la verdad, el señor Gotama respondió acerca de lo más útil para el logro final de la verdad, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de esto y aquello, el señor Gotama respondió acerca de esto y aquello, y esto es aceptado y aprobado por nosotros, y por esto nos regocijamos. Señor Gotama, nosotros en el pasado pensábamos así: '¿Quiénes son estos ascetas de cabeza rapada, inferiores, oscuros, originados de los pies de Brahma? ¿Quiénes comprenderán el Dhamma?' Pero el señor Gotama realmente ha generado en mí afecto por los [reales] ascetas entre los ascetas, confianza en los [reales] ascetas entre los ascetas, reverencia por los [reales] ascetas entre los ascetas. Magnífico señor Gotama, magnífico señor Gotama, el Dhamma ha sido iluminado en muchas formas por el señor Gotama, como enderezando lo que está torcido, revelando lo que está oculto, indicando el camino al que está perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver. Yo voy al señor Gotama por refugio y al Dhamma y al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy que el señor Gotama me recuerde como un discípulo laico que ha ido por refugio de por vida.”

Discurso de la Tela[30]

358. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Sāvatthī, en el Parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, a la mañana temprano, habiéndose vestido y tomado su tazón y hábito, el Venerable Ānanda entró a Sāvatthī en busca de comida. Habiendo andado en Sāvatthī en busca de comida, después de comer, fue al Parque del Este (Pubbārāma), la Residencia de la Madre de Migāra,[31] para su retiro diario. En esa ocasión el rey Pasenadi de Kosala, montando el elefante Ekapuṇḍarīka, salió de Sāvatthī a mediodía. El rey Pasenadi de Kosala vio al Venerable Ānanda viniendo a la distancia. Habiéndolo visto, se dirigió al ministro principal Sirivaḍḍha: “Buen Sirivaḍḍha, ¿Ése no es el Venerable Ānanda?” “Sí, Gran Rey. Ése es el Venerable Ānanda.” Después, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió a otro hombre: “Ven tú, hombre. Ve donde se encuentra el Venerable Ānanda y de parte mía reveréncialo con la cabeza en los pies diciendo: ‘Venerable, el rey Pasenadi de Kosala reverencia al Venerable Ānanda con la cabeza en tus pies’. También dile esto: ‘Venerable, si el Venerable Ānanda no tiene nada urgente que hacer, que el Venerable espere un momento por compasión.’” “Sí, Gran Rey,” respondió ese hombre al rey Pasenadi de Kosala, y fue a donde se encontraba el Venerable Ānanda. Habiéndose acercado, reverenció al Venerable Ānanda y se sentó a un lado. Sentado a un lado, ese hombre le dijo esto al Venerable Ānanda: “Venerable, el rey Pasenadi de Kosala reverencia al Venerable Ānanda con la cabeza en sus pies. Y él dice que si el Venerable Ānanda no tiene nada urgente que hacer, que el Venerable espere un momento por compasión.” El Venerable Ānanda asintió en silencio. Después el rey Pasenadi de Kosala fue en el elefante tanto como pudo ir, se bajó del elefante, y se acercó caminando al Venerable Ānanda. Habiéndose acercado, reverenció al Venerable Ānanda y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Venerable Ānanda: “Venerable, si el Venerable Ānanda no tiene nada urgente que hacer, sería bueno que el Venerable por compasión fuera a la orilla del río Aciravatī.” El Venerable Ānanda asintió en silencio. 359. Después el Venerable Ānanda fue a la orilla del río Aciravatī. Habiéndose acercado, se sentó en un asiento preparado al pie de cierto árbol. Luego el rey Pasenadi de Kosala, habiendo ido en el elefante tanto como pudo ir, se bajó del elefante y se acercó caminando al Venerable Ānanda. Habiéndose acercado, reverenció al Venerable Ānanda y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Venerable Ānanda: “Venerable, que el Venerable se siente en este tapete de elefante.” “No hay necesidad, Gran Rey. Siéntate tú. Yo ya estoy sentado en mi propio asiento.” El rey Pasenadi de Kosala se sentó en un asiento preparado y le dijo esto al Venerable Ānanda: “Venerable Ānanda, ¿el Sublime se comportaría con el cuerpo de tal forma que fuera criticado por ascetas y brahmanes?” “No, Gran Rey. El Sublime no se comportaría con el cuerpo de tal forma que fuera criticado por los sabios ascetas y brahmanes.”

“Venerable Ānanda, ¿el Sublime se comportaría con el lenguaje... con la mente de tal forma que fuera criticado por ascetas y brahmanes?” “No, Gran Rey. El Sublime no se comportaría con el lenguaje... con la mente de tal forma que fuera criticado por los sabios ascetas y brahmanes.”

“¡Venerable, es maravilloso! ¡Venerable, es extraordinario! Venerable, lo que nosotros no fuimos capaces de lograr con una pregunta, el Venerable Ānanda lo logró respondiendo la pregunta. Venerable, hay necios e ignorantes que hablan elogiando o criticando a otros sin haber previamente investigado, sin haber previamente examinado. Nosotros no le damos a esto importancia. Pero Venerable, cuando los sabios y educados hablan elogiando o criticando a otros después de haber investigado y examinado, entonces nosotros le damos a esto importancia.”

360. “Venerable Ānanda, ¿cuál es la conducta corporal que es criticada por los sabios ascetas y brahmanes?”  “Gran Rey, es la conducta corporal insana.”

“Venerable, ¿qué es la conducta corporal insana?” “Gran Rey, es la conducta corporal reprensible.” “Venerable, ¿qué es la conducta corporal reprensible?” “Gran Rey, es la conducta corporal asociada con aflicción.” “Venerable, ¿qué es la conducta corporal asociada con aflicción?” “Gran Rey, es la conducta corporal que tiene un resultado doloroso.”

“Venerable, ¿qué es la conducta que tiene un resultado doloroso?” “Gran Rey, es la conducta corporal que conduce a la aflicción de uno mismo, que conduce a la aflicción de otros, que conduce a la aflicción de ambos. [Y como consecuencia de esto] sus estados insanos aumentan y los estados sanos disminuyen. Gran Rey, tal es la conducta corporal que es criticada por los sabios ascetas y brahmanes.” “Venerable Ānanda, ¿cuál es la conducta verbal... la conducta mental que es criticada por los sabios ascetas y brahmanes?”  “Gran Rey, es la conducta mental insana.”

“Venerable, ¿qué es la conducta mental insana?” “Gran Rey, es la conducta mental reprensible.” “Venerable, ¿qué es la conducta mental reprensible?” “Gran Rey, es la conducta mental asociada con aflicción.” “Venerable, ¿qué es la conducta conducta mental asociada con aflicción?” “Gran Rey, es la conducta mental que tiene un resultado doloroso.”

“Venerable, ¿qué es la conducta mental que tiene un resultado doloroso?” “Gran Rey, es la conducta mental que conduce a la aflicción de uno mismo, que conduce a la aflicción de otros, que conduce a la aflicción ambos. [Y como consecuencia de esto] sus estados insanos aumentan y los estados sanos disminuyen. Gran Rey, tal es la conducta mental que es criticada por los sabios ascetas y brahmanes.” “Venerable Ānanda, ¿el Sublime solamente elogia el abandono de los estados insanos?” “Gran Rey, el Tathāgata ha abandonado todos los estados insanos y posee estados sanos.”

361. “Venerable Ānanda, ¿cuál es la conducta corporal que no es criticada por los sabios ascetas y brahmanes?”  “Gran Rey, es la conducta corporal sana.”

“Venerable, ¿qué es la conducta corporal sana?” “Gran Rey, es la conducta corporal no reprensible.” “Venerable, ¿qué es la conducta corporal no reprensible?” “Gran Rey, es la conducta corporal no asociada con aflicción.”

“Venerable, ¿qué es la conducta corporal no asociada con aflicción?” “Gran Rey, es la conducta corporal que tiene un resultado feliz.”

“Venerable, ¿qué es la conducta conducta que tiene un resultado feliz?” “Gran Rey, es la conducta corporal que no conduce a la aflicción de uno mismo, que no conduce a la aflicción de otros, que no conduce a la aflicción ambos. [Y como consecuencia de esto] sus estados insanos disminuyen y los estados sanos aumentan. Gran Rey, tal es la conducta corporal que no es criticada por los sabios ascetas y brahmanes.”

“Venerable Ānanda, ¿cuál es la conducta verbal... la conducta mental que no es criticada por los sabios ascetas y brahmanes?”  “Gran Rey, es la conducta mental sana.”

“Venerable, ¿qué es la conducta mental sana?” “Gran Rey, es la conducta mental no reprensible.” “Venerable, ¿qué es la conducta mental no reprensible?” “Gran Rey, es la conducta mental no asociada con aflicción.”

“Venerable, ¿qué es la conducta mental no asociada con aflicción?” “Gran Rey, es la conducta mental que tiene un resultado feliz.”

“Venerable, ¿qué es la conducta mental que tiene un resultado feliz?” “Gran Rey, es la conducta mental que no conduce a la aflicción de uno mismo, que no conduce a la aflicción de otros, que no conduce a la aflicción de ambos. [Y como consecuencia de esto] sus estados insanos disminuyen y los estados sanos aumentan. Gran Rey, tal es la conducta mental que no es criticada por los sabios ascetas y brahmanes.” “Venerable Ānanda, ¿el Sublime solamente elogia la adquisición de estados sanos?” “Gran Rey, el Tathāgata ha abandonado todos los estados insanos y posee estados sanos.” 362. “¡Venerable, es maravilloso! ¡Venerable, es extraordinario! Venerable, esto ha sido bien expuesto por el Venerable Ānanda. Por esto nosotros nos regocijamos y estamos satisfechos con la buena exposición del Venerable Ānanda. ¡Venerable, nosotros nos regocijamos y estamos satisfechos con la buena exposición del Venerable Ānanda! Venerable, si estuviera permitido, ofreceríamos al Venerable Ānanda el tesoro del elefante. Venerable, si estuviera permitido, ofreceríamos al Venerable Ānanda el tesoro del caballo. Venerable, si estuviera permitido, ofreceríamos al Venerable Ānanda la dádiva de un poblado. Sin embargo, Venerable, nosotros sabemos que esto no está permitido al Venerable Ānanda. Venerable, esta tela mía hecha en Bāhiti, de dieciséis codos de largo y ocho codos de ancho, fue puesta en un tubo y enviada por el rey Ajātasattu de Māgadha, hijo de [la reina] Vedehī. Venerable, que el Venerable Ānanda la acepte por compasión.” “Gran Rey, no es necesario. Tengo mi tres hábitos completos.” “Venerable, tanto el Venerable Ānanda como nosotros hemos visto este río Aciravatī cuando ha habido un gran tormenta y llovido arriba en la montaña. Este río Aciravatī se desborda en ambas orillas.” “De la misma forma, Venerable, el Venerable Ānanda hará con esta [tela hecha en] Bāhiti  tres hábitos para él y sus tres hábitos viejos los distribuirá con sus compañeros de la vida santa. Así, este ofrecimiento nuestro, pensamos, se expandirá. Venerable, que el Venerable Ānanda acepte esta [tela hecha en] Bāhiti por compasión.” El Venerable Ānanda aceptó la [tela hecha en] Bāhiti.

Después el rey Pasenadi de Kosala le dijo esto al Venerable Ānanda: “Venerable, ahora nosotros nos vamos, nosotros tenemos muchas ocupaciones, mucho que hacer.” “Gran Rey, tú sabes que ahora es el tiempo [para partir].” Después el rey Pasenadi de Kosala, habiéndose deleitado y regocijado

de la exposición del Venerable Ānanda, se levantó del asiento, reverenció al Venerable Ānanda y salió manteniéndolo a su derecha.

363. Poco después de que el rey Pasenadi de Kosala partió, el Venerable Ānanda se acercó al Sublime. Habiéndose acercado, reverenció al Sublime y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Venerable Ānanda le relató al Sublime toda la conversación que tuvo con el rey Pasenadi de Kosala, y presentó al Sublime la [tela hecha en] Bāhiti. Después el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, es una ganancia para el rey Pasenadi de Kosala, es una ganancia bien obtenida por el rey Pasenadi de Kosala, el haber tenido la oportunidad de ver y ofrecer sus respetos a Ānanda.” Así habló el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron de la exposición del Sublime.

Discurso Penetrante[32]

63. “Bhikkhus, os expondré una exposición del Dhamma, una exposición penetrante.[33] Escuchad y prestad mucha atención a ésta. Hablaré”. “Sí Venerable Señor”, esos bhikkhus respondieron al Sublime. El Sublime dijo esto. “Y, bhikkhus, ¿cuál es esta exposición del Dhamma, esta exposición penetrante? Bhikkhus, los deseos sensuales debe ser entendidos; el origen y la fuente de los deseos sensuales deben ser entendidos; la diversidad de los deseos sensuales debe ser entendida; el resultado de los deseos sensuales debe ser entendido; la cesación de los deseos sensuales debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación de los deseos sensuales debe ser entendida”. (1)

“Bhikkhus, las sensaciones deben ser entendidas; el origen y la fuente de las sensaciones deben ser entendidos; la diversidad de las sensaciones debe ser entendida; el resultado de las sensaciones debe ser entendido; la cesación de las sensaciones debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación de las sensaciones debe ser entendida”. (2)

“Bhikkhus, las percepciones deben ser entendidas; el origen y la fuente de las percepciones deben ser entendidos; la diversidad de las percepciones debe ser entendida; el resultado de las percepciones debe ser entendido; la cesación de las percepciones debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación de las percepciones debe ser entendida”. (3)

“Bhikkhus, los contaminantes deben ser entendidos; el origen y la fuente de los contaminantes deben ser entendidos; la diversidad de los contaminantes debe ser entendida; el resultado de los contaminantes debe ser entendido; la cesación de los contaminantes debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación de los contaminantes debe ser entendida”. (4)

“Bhikkhus, el kamma debe ser entendido; el origen y la fuente de kammas deben ser entendidos; la diversidad de kammas debe ser entendida; el resultado de kammas debe ser entendido; la cesación de kammas debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación de kammas debe ser entendida”. (5)

“Bhikkhus, el sufrimiento debe ser entendido; el origen y la fuente del sufrimiento deben ser entendidos; la diversidad del sufrimiento debe ser entendida; el resultado del sufrimiento debe ser entendido; la cesación del sufrimiento debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación del sufrimiento debe ser entendida”. (6)

“Cuando se dijo esto: ‘Bhikkhus, los deseos sensuales deben ser entendidos; el origen y la fuente de los  deseos sensuales deben ser entendidos; la diversidad de los deseos sensuales debe ser entendida; el resultado de los deseos sensuales debe ser entendido; la cesación de los deseos sensuales debe ser entendida; la vía que conduce a la cesación de los deseos sensuales debe ser entendida’; ¿por qué razón se dijo esto?”

“Bhikkhus, existen estas cinco cuerdas de la sensualidad. Formas visibles cognoscibles por el ojo que son deseables, deleitables, cautivantes, atrayentes, asociadas con el deseo sensual, tentadoras. Sonidos cognoscibles por el oído... Olores cognoscibles por la nariz... Sabores cognoscibles por la lengua... Tactos cognoscibles por el cuerpo que son deseables, deleitables, cautivantes, atrayentes, asociados con el deseo sensual, tentadores. Sin embargo, bhikkhus, éstas no son los deseos sensuales; en la disciplina de los Nobles, éstas se denominan cuerdas de la sensualidad”.

“La pasión que surge del pensamiento es el deseo sensual del hombre. Estos deseos sensuales no son las cosas bonitas en el mundo. La pasión que surge del pensamiento es el deseo sensual del hombre. Las cosas bonitas permanecen en el mundo tal cual son, pero, aquí, los sabios remueven el deseo [sensual hacia ellas]”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el origen y la fuente de los deseos sensuales? Bhikkhus, el contacto[34] es el origen y la fuente de los deseos sensuales.

“Y, bhikkhus, ¿qué es la diversidad de los deseos sensuales? Bhikkhus, deseo sensual hacia formas visibles es una cosa; deseo sensual hacia sonidos es otra cosa; deseo sensual hacia olores es otra cosa; deseo sensual hacia sabores es otra cosa; deseo sensual hacia tactos es otra cosa. Esto, bhikkhus, se denomina diversidad de los deseos sensuales”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el resultado de los deseos sensuales? Bhikkhus, deseando esto, uno genera una individualidad producida por éste o aquel[35] que corresponde al mérito[36] o demérito.[37] Esto, bhikkhus, se denomina resultado de los deseos sensuales”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es la cesación de los deseos sensuales? Bhikkhus, la cesación del contacto es la cesación de las sensualidades.[38] Simplemente este Noble Óctuple Sendero es la vía que conduce a la cesación de los deseos sensuales, a saber, recto entendimiento, recto pensamiento, recto lenguaje, recta acción, recta vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración”.

“Bhikkhus, cuando un discípulo noble comprende así los deseos sensuales, comprende así el origen y la fuente de los deseos sensuales, comprende así la diversidad de los deseos sensuales, comprende así el resultado de los deseos sensuales, comprende así la cesación de los deseos sensuales, comprende así la vía que conduce a la cesación de los deseos sensuales, entonces, él comprende esta vida santa[39] penetrante como la cesación de los deseos sensuales. Es por esta razón que se dijo esto: ‘Bhikkhus, el deseo sensual debe ser entendido... la vía que conduce a la cesación de los deseos sensuales debe ser entendida’.” (1)

“Cuando se dijo esto: ‘Bhikkhus, la sensación debe ser entendida... la vía que conduce a la cesación de la sensación debe ser entendida’; ¿por qué razón se dijo esto?”

“Bhikkhus, hay estas tres sensaciones: sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni placentera ni dolorosa”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el origen y la fuente de las sensaciones? Bhikkhus, el contacto es el origen y la fuente de las sensaciones”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es la diversidad de las sensaciones? Bhikkhus, existen sensaciones placenteras mundanas[40] y existen sensaciones placenteras no mundanas; existen sensaciones dolorosas mundanas y existen sensaciones dolorosas no mundanas; existen sensaciones que no son ni placenteras ni dolorosas mundanas y existen sensaciones que no son ni placenteras ni dolorosas no mundanas. Esto, bhikkhus, se denomina diversidad de las sensaciones”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el resultado de las sensaciones? Bhikkhus, experimentando esta sensación, uno genera una individualidad producida por ésta o aquella que corresponde al mérito o demérito. Esto, bhikkhus, se denomina resultado de las sensaciones”.

“Y, bhikkhus, ¿qué es la cesación de las sensaciones? Bhikkhus, la cesación del contacto es la cesación de las sensaciones. Simplemente este Noble Óctuple Sendero es la vía que conduce a la cesación de las sensaciones, a saber, recto entendimiento... recta concentración”.

“Bhikkhus, cuando un discípulo noble comprende así la sensación, comprende así el origen y la fuente de las sensaciones, comprende así la diversidad de las sensaciones, comprende así el resultado de las sensaciones, comprende así la cesación de las sensaciones, comprende así la vía que conduce a la cesación de las sensaciones, entonces, él comprende esta vida santa penetrante como la cesación de las sensaciones. Es por esta razón que se dijo esto: ‘Bhikkhus, la sensación debe ser entendida... la vía que conduce a la cesación de las sensaciones debe ser entendida’.” (2)

“Cuando se dijo esto: ‘Bhikkhus, la percepción debe ser entendida... la vía que conduce a la cesación de las percepciones debe ser entendida’; ¿por qué razón se dijo esto?”

“Bhikkhus, hay estas seis percepciones: percepción de formas visibles, percepción de sonidos, percepción de olores, percepción de sabores, percepción de objetos táctiles y percepción de dhammas”. “Y, bhikkhus, ¿cuál es el origen y la fuente de las percepciones? Bhikkhus, el contacto es el origen y la fuente de las percepciones”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es la diversidad de las percepciones? Bhikkhus, percepción de formas visibles es una cosa; percepción de sonidos es otra cosa; percepción de olores es otra cosa; percepción de sabores es otra cosa; percepción de tactos es otra cosa; percepción de dhammas es otra cosa. Esto, bhikkhus, se denomina diversidad de percepciones”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el resultado de las percepciones? Bhikkhus, yo digo que la percepción da origen a términos convencionales.[41] Así como uno percibe algo, de esta manera se expresa en un término convencional como: “percibí así”. Esto, bhikkhus, se denomina resultado de las percepciones. “Y, bhikkhus, ¿qué es la cesación de las percepciones? Bhikkhus, la cesación del contacto es la cesación de las percepciones. Simplemente este Noble Óctuple Sendero es la vía que conduce a la cesación de las percepciones, a saber, recto entendimiento... recta concentración”.

“Bhikkhus, cuando un discípulo noble comprende así la percepción, comprende así el origen y la fuente de las percepciones, comprende así la diversidad de las percepciones, comprende así el resultado de las percepciones, comprende así la cesación de las percepciones, comprende así la vía que conduce a la cesación de las percepciones, entonces, él comprende esta vida santa penetrante como la cesación de las percepciones. Es por esta razón que se dijo esto: ‘Bhikkhus, la percepción debe ser entendida... la vía que conduce a la cesación de las percepciones debe ser entendida’.” (3)

“Cuando se dijo esto: ‘Bhikkhus, los contaminantes deben ser entendidos... la vía que conduce a la cesación de los contaminantes debe ser entendida’; ¿por qué razón se dijo esto?”

“Bhikkhus, hay estos tres contaminantes: contaminante de la sensualidad, contaminante [del apego] a la existencia y contaminante de la ignorancia”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el origen y la fuente de los contaminantes? Bhikkhus, la ignorancia es el origen y la fuente de los contaminantes”.

“Y,  bhikkhus, ¿cuál es la diversidad de los contaminantes? Bhikkhus, hay contaminantes que conducen al infierno; hay contaminantes que conducen al mundo animal; hay contaminantes que conducen a la esfera de espíritus con carencias; hay contaminantes que conducen al mundo humano; hay contaminantes que conducen al mundo de los devas. Esto, bhikkhus, se denomina diversidad de los contaminantes”. “Y, bhikkhus, ¿cuál es el resultado de los contaminantes? Bhikkhus, afectado por la ignorancia, uno genera una individualidad producida por éste o aquel que corresponde al mérito o demérito. Esto, bhikkhus, se denomina resultado de los contaminantes”.

“Y, bhikkhus, ¿qué es la cesación de los contaminantes? Bhikkhus, la cesación de la ignorancia es la cesación de los contaminantes. Simplemente este Noble Óctuple Sendero es la vía que conduce a la cesación de los contaminantes, a saber, recto entendimiento... recta concentración”.

“Bhikkhus, cuando un discípulo noble comprende así los contaminantes, comprende así el origen y la fuente de los contaminantes, comprende así la diversidad de los contaminantes, comprende así el resultado de los contaminantes, comprende así la cesación de los contaminantes, comprende así la vía que conduce a la cesación de los contaminantes, entonces, él comprende esta vida santa penetrante como la cesación de los contaminantes. Es por esta razón que se dijo esto: ‘Bhikkhus, los contaminantes deben ser entendidos... la vía que conduce a la cesación de los contaminantes debe ser entendida’.” (4)

“Cuando se dijo esto: ‘Bhikkhus, el kamma debe ser entendido... la vía que conduce a la cesación de kammas debe ser entendido’; ¿por qué razón se dijo esto?”

“Bhikkhus, a la volición yo llamo kamma. Por medio de la volición uno realiza la acción con el cuerpo, con la palabra o con la mente”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el origen y la fuente de los kammas? Bhikkhus, el contacto es el origen y la fuente de los kammas”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es la diversidad de los kammas? Bhikkhus, hay kamma que se experimenta en el infierno; hay kamma que se experimenta en el mundo animal; hay kamma que se experimenta en la esfera de espíritus con carencias; hay kamma que se experimenta en el mundo humano; hay kamma que se experimenta en el mundo de los devas. Esto, bhikkhus, se denomina diversidad de los kammas”. “Y, bhikkhus, ¿cuál es el resultado de los kammas? Bhikkhus, yo digo que el resultado de los kammas es triple: en esta existencia, en la próxima existencia y en la siguientes existencias después de la próxima. Esto, bhikkhus, se denomina resultado de los kammas”.

“Y, bhikkhus, ¿qué es la cesación del kamma? Bhikkhus, la cesación del contacto es la cesación del kamma. Simplemente este Noble Óctuple Sendero es la vía que conduce a la cesación de kammas, a saber, recto entendimiento... recta concentración”.

“Bhikkhus, cuando un discípulo noble comprende así el kamma, comprende así el origen y la fuente de kammas, comprende así la diversidad de kammas, comprende así el resultado de kammas, comprende así la cesación de kammas, comprende así la vía que conduce a la cesación de kammas, entonces, él comprende esta vida santa penetrante como la cesación de kammas. Es por esta razón que se dijo esto: ‘Bhikkhus, el kamma debe ser entendido... la vía que conduce a la cesación de kammas debe ser entendida’.” (5)

“Cuando se dijo esto: ‘Bhikkhus, el sufrimiento debe ser entendido, el origen y la fuente del sufrimiento deben ser entendidos, la diversidad del sufrimiento debe ser entendido, el resultado del sufrimiento debe ser entendido, la cesación del sufrimiento debe ser entendido, la vía que conduce a la cesación del sufrimiento debe ser entendido’; ¿por qué razón se dijo esto?”

“El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento”. “Y, bhikkhus, ¿cuál es el origen y la fuente del sufrimiento? Bhikkhus, el deseo es el origen y la fuente del sufrimiento”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es la diversidad del sufrimiento? Bhikkhus, hay sufrimiento desmedido; hay sufrimiento insignificante; hay sufrimiento que desaparece lentamente; hay sufrimiento que desaparece rápidamente. Esto, bhikkhus, se denomina diversidad del sufrimiento”.

“Y, bhikkhus, ¿cuál es el resultado del sufrimiento? Aquí, bhikkhus, hay uno abatido por el sufrimiento, cuya mente está subyugada por el sufrimiento, que se lamenta, se aflige, gime, se da golpes en el pecho, se enloquece;[42] o, abatido por ese sufrimiento, con la mente subyugada por el sufrimiento, busca ayuda afuera: ‘¿Quién sabe una o dos palabras para hacer cesar este sufrimiento?’[43] Bhikkhus, yo digo que el sufrimiento conduce al enloquecimiento o a la búsqueda. Esto, bhikkhus, se denomina resultado del sufrimiento”.

“Y, bhikkhus, ¿qué es la cesación del sufrimiento? Bhikkhus, la cesación del deseo es la cesación del sufrimiento. Simplemente este Noble Óctuple Sendero es la vía que conduce a la cesación del sufrimiento, a saber, recto entendimiento... recta concentración”.

“Bhikkhus, cuando un discípulo noble comprende así el sufrimiento, comprende así el origen y la fuente del sufrimiento, comprende así la diversidad del sufrimiento, comprende así el resultado del sufrimiento, comprende así la cesación del sufrimiento, comprende así la vía que conduce a la cesación del sufrimiento, entonces, él comprende esta vida santa penetrante como la cesación del sufrimiento. Es por esta razón que se dijo esto: ‘Bhikkhus, el sufrimiento debe ser entendido, el origen y la fuente del sufrimiento deben ser entendidos, la diversidad del sufrimiento debe ser entendido, el resultado del sufrimiento debe ser entendido, la cesación del sufrimiento debe ser entendida, la vía que conduce a la cesación del sufrimiento debe ser entendida’.” (6)

Discurso de las Rutas del Lenguaje[44]

62. En Sāvatthī. “Bhikkhus, estas tres rutas del lenguaje, rutas de designación, rutas de conceptos no fueron abandonadas, no han sido abandonadas en el pasado, no son abandonadas [en el presente], no serán abandonadas, no son rechazadas por los sabios ascetas y brahmanes. ¿Cuáles tres? Bhikkhus, cualquier materia pasada, cesada, cambiada recibe la descripción ‘fue’, recibe la designación ‘fue’, recibe el concepto ‘fue’. No recibe la descripción ‘es’ ni la descripción ‘será’.”

“Cualquier sensación pasada, cesada, cambiada recibe la descripción ‘fue’, recibe la designación ‘fue’, recibe el concepto ‘fue’. No recibe la descripción ‘es’ ni la descripción ‘será’.”

“Cualquier percepción... Cualesquiera formaciones mentales pasadas, cesadas, cambiadas reciben la descripción ‘fueron’, reciben la designación ‘fueron’, reciben el concepto ‘fueron’. No reciben la descripción ‘son’ ni la descripción ‘serán’.”

“Cualquier conciencia pasada, cesada, cambiada recibe la descripción ‘fue’, recibe la designación ‘fue’, recibe el concepto ‘fue’. No recibe la descripción ‘es’ ni la descripción ‘será’.”

“Bhikkhus, cualquier materia no nacida, no manifestada recibe la descripción ‘será’, recibe la designación ‘será’, recibe el concepto ‘será’. No recibe la descripción ‘es’ ni la descripción ‘fue’.”

“Cualquier sensación no nacida, no manifestada recibe la descripción ‘será’, recibe la designación ‘será’, recibe el concepto ‘será’. No recibe la descripción ‘es’ ni la descripción ‘fue’.”

“Cualquier percepción... Cualesquiera formaciones mentales no nacidas, no manifestadas reciben la descripción ‘serán’, reciben la designación ‘serán’, reciben el concepto ‘serán’. No reciben la descripción ‘son’ ni la descripción ‘fueron’.”

[60] “Cualquier conciencia no nacida, no manifestada recibe la descripción ‘será’, recibe la designación ‘será’, recibe el concepto ‘será’. No recibe la descripción ‘es’ ni la descripción ‘fue’.”

“Bhikkhus, cualquier materia nacida, manifestada recibe la descripción ‘es’, recibe la designación ‘es’, recibe el concepto ‘es’. No recibe la descripción ‘fue’ ni la descripción ‘será’.”

“Cualquier sensación nacida, manifestada recibe la descripción ‘es’, recibe la designación ‘es’, recibe el concepto ‘es’. No recibe la descripción ‘fue’ ni la descripción ‘será’.”

“Cualquier percepción... Cualesquiera formaciones mentales nacidas, manifestadas reciben la descripción ‘son’, reciben la designación ‘son’, reciben el concepto ‘son’. No reciben la descripción ‘fueron’ ni la descripción ‘serán’.”

“Cualquier conciencia nacida, manifestada recibe la descripción ‘es’, recibe la designación ‘es’, recibe el concepto ‘es’. No recibe la descripción ‘fue’ ni la descripción ‘será’.”

“Bhikkhus, estas tres rutas del lenguaje, rutas de designación, rutas de conceptos no fueron abandonadas, no han sido abandonadas en el pasado, no son abandonadas [en el presente], no serán abandonadas, no son rechazadas por los sabios ascetas y brahmanes. Bhikkhus, incluso Vassa y Bhañña de Ukkalā que sostenían la doctrina de la acausalidad, la doctrina de la ineficacia de la acción, y la doctrina del nihilismo, aun ellos no consideraban que estas tres rutas del lenguaje, rutas de designación, rutas de conceptos deberían ser criticadas, rechazadas. ¿Por qué razón? Porque temían ser criticados, recriminados, censurados y reprochados.”

Primer Discurso de la Iluminación[45]

1. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Uruvelā, en la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Bodhi, recién habiendo alcanzado la Iluminación. En esa ocasión el Sublime permaneció sentado en una postura por siete días, experimentando la dicha de la emancipación. Luego, al final de esos siete días, el Sublime, habiendo emergido de esa concentración, en la primera parte de la noche, dirigió bien su atención al Origen Condicionado en orden directo:

“Cuando esto es, aquello es; del surgimiento de esto, aquello surge. Es decir, de la condición de la ignorancia, (surgen) las formaciones; de la condición de las formaciones, (surge) la conciencia; de la condición de la conciencia, (surge) la mente y materia; de la condición de la mente y materia, (surgen) las seis bases (sensoriales); de la condición de las seis bases (sensoriales), (surge) el contacto; de la condición del contacto, (surge) la sensación; de la condición de la sensación, (surge) el deseo; de la condición del deseo, (surge) la adherencia; de la condición de la adherencia, (surge) la existencia; de la condición de la existencia, (surge) el nacimiento; de la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento.” Después el Sublime, habiendo comprendido este significado, en ese momento pronunció esta expresión de alegría:

“Realmente cuando los dhammas se manifiestan al enérgico y contemplativo Brahmán, entonces todas sus dudas desaparecen porque comprende el dhamma y sus causas.”

Segundo Discurso de la Iluminación[46]

2. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Uruvelā, en la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Bodhi, recién habiendo alcanzado la Iluminación. En esa ocasión el Sublime permaneció sentado en una postura por siete días, experimentando la dicha de la emancipación. Luego, al final de esos siete días, el Sublime, habiendo emergido de esa concentración, en la parte media de la noche, dirigió bien su atención al Origen Condicionado en orden inverso:

“Cuando esto no es, aquello no es; de la cesación de esto, aquello cesa. Es decir, de la cesación de la ignorancia, (ocurre) la cesación de las formaciones; de la cesación de las formaciones, (ocurre) la cesación de la conciencia; de la cesación de la conciencia, (ocurre) la cesación de la mente y materia; de la cesación de la mente y materia, (ocurre) la cesación de las seis bases (sensoriales); de la cesación de las seis bases (sensoriales), (ocurre) la cesación del contacto; de la cesación del contacto, (ocurre) la cesación de la sensación; de la cesación de la sensación, (ocurre) la cesación del deseo; de la cesación del deseo, (ocurre) la cesación de la adherencia; de la cesación de la adherencia, (ocurre) la cesación de la existencia; de la cesación de la existencia, (ocurre) la cesación del nacimiento; de la cesación del nacimiento cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento.”

Después el Sublime, habiendo comprendido este significado, en ese momento pronunció esta expresión de alegría:

“Realmente cuando los dhammas se manifiestan al enérgico y contemplativo Brahmán, entonces todas sus dudas desaparecen porque ha experimentado la destrucción de las condiciones.”

Tercer Discurso de la Iluminación[47]

3. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo en Uruvelā, en la orilla del río Nerañjarā, al pie del árbol Bodhi, recién habiendo alcanzado la Iluminación. En esa ocasión el Sublime permaneció sentado en una postura por siete días, experimentando la dicha de la emancipación. Luego, al final de esos siete días, el Sublime, habiendo emergido de esa concentración, en la parte final de la noche, dirigió bien su atención al Origen Condicionado en orden directo e inverso:

“Cuando esto es, aquello es; del surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no es, aquello no es; de la cesación de esto, aquello cesa. Es decir, de la condición de la ignorancia, (surgen) las formaciones; de la condición de las formaciones, (surge) la conciencia; de la condición de la conciencia, (surge) la mente y materia; de la condición de la mente y materia, (surgen) las seis bases (sensoriales); de la condición de las seis bases (sensoriales), (surge) el contacto; de la condición del contacto, (surge) la sensación; de la condición de la sensación, (surge) el deseo; de la condición del deseo, (surge) la adherencia; de la condición de la adherencia, (surge) la existencia; de la condición de la existencia, (surge) el nacimiento; de la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento.

De la completa cesación de la ignorancia, (ocurre) la cesación de las formaciones; de la cesación de las formaciones, (ocurre) la cesación de la conciencia; de la cesación de la conciencia, (ocurre) la cesación de la mente y materia; de la cesación de la mente y materia, (ocurre) la cesación de las seis bases (sensoriales); de la cesación de las seis bases (sensoriales), (ocurre) la cesación del contacto; de la cesación del contacto, (ocurre) la cesación de la sensación; de la cesación de la sensación, (ocurre) la cesación del deseo; de la cesación del deseo, (ocurre) la cesación de la adherencia; de la cesación de la adherencia, (ocurre) la cesación de la existencia; de la cesación de la existencia, (ocurre) la cesación del nacimiento; de la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento.”

Después el Sublime, habiendo comprendido este significado, en ese momento, pronunció esta expresión de alegría:

“Realmente cuando los dhammas se manifiestan al enérgico y contemplativo Brahmán, (él) permanece dispersando el ejército de Māra como el sol iluminando el cielo.”

Discurso del Símil de la Carne del Hijo[48]

63. En Sāvatthī. “Bhikkhus, hay estos cuatro nutrimentos para la persistencia de los seres en existencia y para soporte de aquellos que buscan existencia.[49] ¿Cuáles cuatro? El nutrimento alimenticio, burdo o sutil; el contacto como segundo; la volición mental como tercero; y la conciencia como cuarto. Bhikkhus, hay estos cuatro nutrimentos para la persistencia de los seres en existencia y para soporte de aquellos que buscan existencia.”

“¿Y cómo, bhikkhus, se debería considerar el nutrimento alimenticio? Bhikkhus, así como una pareja, marido y esposa, llevando una provisión limitada, estuviera en camino por el desierto. Y ellos tuvieran un solo hijo, querido, encantador. Entonces, bhikkhus, cuando esta pareja, marido y esposa, está yendo por el desierto, esa provisión limitada se fuera a acabar, se fuera a agotar. Y todavía hubiera una parte del desierto sin cruzar. Entonces, bhikkhus, a esta pareja, marido y mujer, se le ocurriría esto: ‘Nuestra provisión limitada se ha acabado, se ha agotado; y todavía hay una parte del desierto sin cruzar. Si, matamos a nuestro único hijo, querido, encantador, preparando carne seca y en brochetas, y comemos la carne de nuestro hijo, ciertamente, nosotros de esta manera cruzaríamos el resto del desierto. ¡Qué no perezcamos todos, los tres!’ Entonces, bhikkhus, ellos dos, marido y mujer, mataron a su único hijo, querido, encantador, prepararon carne seca y en brochetas, comieron la carne de su hijo, y de esta manera cruzaron el resto del desierto. Ellos, mientras comían la carne de su hijo, se golpeaban el pecho [diciendo]: ‘¿Único hijo dónde estás? ¿Único hijo dónde estás?’.”

“¿Qué pensáis, bhikkhus, de esto? ¿Comerían ellos la comida para divertimiento? ¿Comerían la comida para envanecimiento? ¿Comerían la comida para embellecimiento? ¿Comerían la comida para hermoseamiento?” “No, Venerable Señor.” “Bhikkhus, ¿comerían ellos la comida solamente con el propósito de cruzar el desierto?” “Sí, Venerable Señor.” “De esta manera, bhikkhus, yo digo que el nutrimento alimenticio debe ser considerado. Bhikkhus, cuando el nutrimento alimenticio es completamente comprendido,[50] la pasión hacia las cinco cuerdas de la sensualidad es completamente comprendida.[51] Cuando la pasión hacia las cinco cuerdas de la sensualidad es completamente comprendida, no hay atadura; [no hay forma] que ligado por medio de esta atadura el Noble Discípulo regrese nuevamente a este mundo.”[52]

“Bhikkhus, ¿y cómo el nutrimento del contacto debería ser considerado? Bhikkhus, si una vaca desollada se parara contra un muro, esos seres que habitan en el muro la morderían. Si se parara contra un árbol, esos seres que habitan en el árbol la morderían. Si se parara en el agua, esos seres que habitan en el agua la morderían. Si se parara en un espacio abierto, esos seres que habitan en el espacio abierto la morderían. Bhikkhus, en cualquier lugar en que esa vaca desollada se parara, los seres que habitan en ese lugar la morderían. De esta manera, bhikkhus, yo digo que el nutrimento del contacto debe ser considerado. Bhikkhus, cuando el nutrimento del contacto ha sido completamente comprendido, las tres sensaciones[53] son completamente comprendidas. Cuando las tres sensaciones son completamente comprendidas, [yo] digo que no hay nada más que hacer para el Noble Discípulo.

“Bhikkhus, ¿y cómo el nutrimento de la volición mental debería ser considerado? Bhikkhus, si hubiera un hoyo de brasas más profundo que la altura de un hombre, lleno de brasas incandescentes sin flamas ni humo. Y que viniera un hombre que desea vivir, que no quiere morir, que desea la felicidad, que aborrece el sufrimiento. Después dos hombre fuertes, habiéndolo agarrado de sus brazos, lo arrastraran a ese hoyo de brasas. Entonces, bhikkhus, la volición de este hombre sería estar lejos de ese [hoyo], su deseo sería estar lejos, su anhelo sería estar lejos. ¿Por qué razón? Porque, bhikkhus, ese hombre comprende esto: ‘Si yo caigo en ese hoyo de brasas, debido a esto encontraré la muerte o sufrimiento mortal’. De esta manera, bhikkhus, yo digo que el nutrimento de la volición mental debe ser considerado. Bhikkhus, cuando el nutrimento de la volición mental ha sido completamente comprendido, los tres deseos[54] son completamente comprendidos. Cuando los tres deseos son completamente comprendidos, [yo] digo que no hay nada más que hacer para el Noble Discípulo.

“Bhikkhus, ¿y cómo el nutrimento de la conciencia debería ser considerado? Bhikkhus, si [la gente] habiendo atrapado a un ladrón, un criminal, se lo mostrase al rey: ‘Su Majestad, éste es tu ladrón, tu criminal. Imponle cualquier castigo que desees.’ Y el rey les diría: ‘Hombres, id en la mañana y atravesad a este hombre con cien lanzas.’ En la mañana lo atravesarían con cien lanzas. Después al mediodía el rey preguntaría así: ‘Hombres, ¿cómo está el hombre?’ ‘Todavía vive Su Majestad.’ Entonces, el rey diría: ‘Hombres, id al mediodía y atravesad a este hombre con cien lanzas.’ Al mediodía lo atravesarían con con cien lanzas. Después por la tarde el rey preguntaría así: ‘Hombres, ¿cómo está el hombre?’ ‘Todavía vive Su Majestad.’ Entonces, el rey diría: ‘Hombres, id a la tarde y atravesad a este hombre con cien lanzas.’ Por la tarde lo atravesarían con con cien lanzas. ¿Qué pensáis, bhikkhus, de esto? ¿Experimentaría ese hombre, atravesado por trescientas lanzas en un día, dolor, sufrimiento?” “Venerable Señor, experimentaría dolor, sufrimiento aun cuando haya sido atravesado por una sola lanza. ¿Qué decir cuando ha sido atravesado por trescientas lanzas?”

“De esta manera, bhikkhus, yo digo que el nutrimento de la conciencia debe ser considerado. Bhikkhus, cuando el nutrimento de la conciencia ha sido completamente comprendido, la mente y la materia es completamente comprendida. Cuando la mente y la materia es completamente comprendida, [yo] digo que no hay nada más que hacer para el Noble Discípulo.

Discurso del Halcón[55]

“Bhikkhus, una vez en el pasado un halcón se lanzó súbitamente y agarró a una codorniz. Después, bhikkhus, mientras estaba siendo llevada por el halcón, la codorniz se lamentó así: ‘Nosotros somos desafortunados; nosotros tenemos poco mérito; nosotros hemos andado fuera de nuestro dominio, en el dominio de otros. Si hoy nosotros hubiéramos andado en nuestro dominio, en nuestro dominio ancestral, este halcón no hubiese podido en esta batalla’. ‘¿Codorniz, cuál es tu propio dominio, tu dominio ancestral?’ ‘Los intersticios entre los terrones de tierra en los campos arados’. Después, bhikkhus, el halcón, confiado de su propia fuerza, orgulloso de su propia fuerza, liberó a la codorniz. ‘Ve tú codorniz, aun en ese lugar no te escapas de mí’.

“Después, bhikkhus, la codorniz, habiendo ido a los intersticios entre los terrones de tierra en los campos arados, se subió a un gran terrón y estando allí parada le dijo al halcón: ‘Ven ahora por mí halcón; ven ahora por mí halcón’. Después, bhikkhus, ese halcón, confiado de su propia fuerza, orgulloso de su propia fuerza, habiendo plegado ambas alas, se lanzó súbitamente hacia la codorniz. Cuando, bhikkhus, la codorniz comprendió, ‘este halcón está cerca’, desapareció dentro de ese mismo terrón de tierra. Entonces, bhikkhus, el halcón se estrelló con su pecho allí mismo. De la misma manera, bhikkhus, le ocurre a aquel que anda fuera de su dominio, en el dominio de otros.

“Por lo tanto, bhikkhus, no andéis fuera de vuestro domino, en el dominio de otros. Bhikkhus, Māra tendrá una oportunidad hacia aquellos que andan fuera de su dominio, en el dominio de otros; Māra obtendrá un objeto. ¿Y cuál, bhikkhus, no es el dominio de un bhikkhu sino el dominio de otros? Estas cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Cuáles cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, deleitables, agradables, atrayentes, satisfacientes, seductoras. Los sonidos cognoscibles por el oído... Los olores cognoscibles por la nariz... Los sabores cognoscibles por la lengua... Los tactos cognoscibles por el cuerpo que son deseables, deleitables, agradables, atrayentes, satisfacientes, seductores. Éste, bhikkhus, no es el dominio de un bhikkhu sino el dominio de otros.

“Bhikkhus, andad en vuestro propio dominio, en vuestro dominio ancestral. Bhikkhus, Māra no tendrá una oportunidad hacia aquellos que andan en su propio dominio, en su dominio ancestral; Māra no obtendrá un objeto. ¿Y cuál, bhikkhus, es el propio dominio de un bhikkhu, su dominio ancestral? Estos cuatro establecimientos de la atención. ¿Cuáles cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo... las sensaciones... la conciencia... Mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Éste, bhikkhus, es el dominio del bhikkhu, su dominio ancestral.”

Discurso del Mono[56]

“Hay, bhikkhus, en el Himalaya, el rey de las montañas, lugares escabrosos, inaccesibles, donde ni los monos ni los humanos andan. Hay, bhikkhus, en el Himalaya, el rey de las montañas, lugares escabrosos, inaccesibles, donde los monos andan, no los humanos. Hay, bhikkhus, en el Himalaya, el rey de las montañas, lugares parejos, deliciosos, donde tanto los monos como los humanos andan. Allí, bhikkhus, en los lugares frecuentados por los monos, los cazadores colocan trampas con pegamento resinoso. “Allí, bhikkhus, esos monos que no son ni estúpidos ni codiciosos, habiendo visto ese pegamento resinoso, se mantienen alejados del mismo. Pero el mono que es estúpido y codicioso, habiéndose acercado al pegamento resinoso, lo agarra con una mano. Él ahí se queda pegado. Pensando, ‘liberaré mi mano,’ lo agarra con la segunda mano. Él ahí se queda pegado. Pensando, ‘liberaré ambas manos,’ lo agarra con la pata. Él ahí se queda pegado. Pensando, ‘liberaré ambas manos y la pata,’ lo agarra con la segunda pata. Él ahí se queda pegado. Pensando, ‘liberaré ambas manos y patas,’ lo agarra con el hocico. Él ahí se queda pegado. De esta manera, bhikkhus, este mono, atrapado en cinco lugares, yace chillando; ha caído en el infortunio y la desgracia, quedando a la merced de los deseos del cazador. “Bhikkhus, este cazador, habiéndolo espetado, lo asa en un fuego de leña y va a donde quiere.[57] De la misma manera, bhikkhus, es para aquel que anda fuera de su dominio, en el dominio de otros.

“Por lo tanto, bhikkhus, no andéis fuera de vuestro domino, en el dominio de otros. Bhikkhus, Māra tendrá una oportunidad hacia aquellos que andan fuera de su dominio, en el dominio de otros; Māra obtendrá un objeto. ¿Y cuál, bhikkhus, no es el dominio de un bhikkhu sino el dominio de otros? Estas cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Cuáles cinco? Las formas cognoscibles por el ojo que son deseables, deleitables, agradables, atrayentes, satisfacientes, seductoras. Los sonidos cognoscibles por el oído... Los olores cognoscibles por la nariz... Los sabores cognoscibles por la lengua... Los tactos cognoscibles por el cuerpo que son deseables, deleitables, agradables, atrayentes, satisfacientes, seductores. Éste, bhikkhus, no es el dominio de un bhikkhu sino el dominio de otros.

“Bhikkhus, andad en vuestro propio dominio, en vuestro dominio ancestral. Bhikkhus, Māra no tendrá una oportunidad hacia aquellos que andan en su propio dominio, en su dominio ancestral; Māra no obtendrá un objeto. ¿Y cuál, bhikkhus, es el propio dominio de un bhikkhu, su dominio ancestral? Estos cuatro establecimientos de la atención. ¿Cuáles cuatro? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo... las sensaciones... la conciencia... Mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Éste, bhikkhus, es el dominio del bhikkhu, su dominio ancestral.”

Discurso de las distorsiones[58]

49. Bhikkhus, hay estas cuatro distorsiones de la percepción, distorsiones de la conciencia y distorsiones de las concepciones. ¿Cuáles cuatro? Bhikkhus, (1) la distorsión de la percepción, la distorsión de la conciencia, la distorsión de las concepciones de lo que es impermanente como permanente; (2) la distorsión de la percepción, la distorsión de la conciencia, la distorsión de las concepciones de lo que es sufrimiento como felicidad; (3) la distorsión de la percepción, la distorsión de la conciencia, la distorsión de las concepciones de lo que es impersonal como personal; (4) la distorsión de la percepción, la distorsión de la conciencia, la distorsión de las concepciones de lo que es desagradable como agradable. Bhikkhus, éstas son las cuatro distorsiones de la percepción, distorsiones de la conciencia y distorsiones de las concepciones.

Bhikkhus, hay estas cuatro no distorsiones de la percepción, no distorsiones de la conciencia y no distorsiones de las concepciones. ¿Cuáles cuatro? Bhikkhus, (1) la no distorsión de la percepción, la no distorsión de la conciencia, la no distorsión de las concepciones de lo que es impermanente como impermanente; (2) la no distorsión de la percepción, la no distorsión de la conciencia, la no distorsión de las concepciones de lo que es sufrimiento como sufrimiento;  (3) la no distorsión de la percepción, la no distorsión de la conciencia, la no distorsión de las concepciones de lo que es impersonal como impersonal; (4) la no distorsión de la percepción, la no distorsión de la conciencia, la no distorsión de las concepciones de lo que es desagradable como desagradable. Bhikkhus, éstas son las cuatro no distorsiones de la percepción, no distorsiones de la conciencia y no distorsiones de las concepciones.

Esos que perciben lo impermanente como permanente, lo que es sufrimiento como felicidad, lo impersonal como personal, y lo desagradable como agradable, [esos] seres han sido destruidos por las concepciones erróneas, están trastornados de la mente, distorsionados en la percepción.

Esa gente amarrada con la ligadura de Māra carece del sosiego de las ligaduras. Estos seres van en el ciclo, van del nacimiento a la muerte [una y otra vez].

Y cuando los Buddhas, los generadores de luz, aparecen en el mundo, ellos revelan este Dhamma que conduce a la pacificación del sufrimiento.

Los sabios, habiéndolos escuchado, recuperan la buena mente para ver lo impermanente como impermanente, para ver lo que es sufrimiento como sufrimiento, para ver lo impersonal como impersonal, para ver lo desagradable como desagradable. Asumiendo una creencia correcta trascienden todo el sufrimiento.

Párrafo final de la “Exposición de las distorsiones” del Paṭisambhidāmagga-pāḷi

¿Son estas cuatro distorsiones erradicadas o no erradicadas por un individuo dotado de visión? Algunas son erradicadas, algunas no son erradicadas. Son erradicadas la distorsión de la percepción, la distorsión de la conciencia y la distorsión de las concepciones de lo que es impermanente como permanente. La percepción de placentero en lo que es sufrimiento, surge, y también surge esa conciencia, [pero] la distorsión de las concepciones se erradica. Son erradicadas la distorsión de la percepción, la distorsión de la conciencia y la distorsión de las concepciones de lo que es impersonal como personal. La percepción de agradable en lo que es desagradable, surge, y también surge esa conciencia, [pero] la distorsión de las concepciones se erradica. En dos casos, seis distorsiones se erradican.[59] En dos casos, dos distorsiones se erradican y cuatro distorsiones no se erradican.[60] En los cuatro casos, ocho distorsiones se erradican y cuatro no se erradican.[61]

Titthāyatana Sutta[62]

62. Bhikkhus, estas tres creencias,[63] completamente investigadas, estudiadas, discutidas por los sabios, no obstante que han venido de otros, conducen a la inacción. ¿Cuáles tres? Hay, bhikkhus, algunos ascetas o brahmanes que hablan así, que creen así: “Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto es debido a lo hecho en el pasado (pubbekata-hetu).”

Hay, bhikkhus, algunos ascetas o brahmanes que hablan así, que creen así: “Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto es debido a la creación de Dios (issaranimmāna-hetu).”

Hay, bhikkhus, algunos ascetas o brahmanes que hablan así, que creen así: “Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto no tiene condición, no tiene causa (ahetu-appaccaya).”

Aquí, bhikkhus, a esos ascetas o brahmanes que hablan así, que creen así: “Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto es debido a lo hecho en el pasado,” yo, habiéndome acercado a ellos, les digo esto: “Realmente es verdad que vosotros, venerables, hablan así, creen así, ‘Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto es debido a lo hecho en el pasado’.” Siendo interrogados por mí de esta manera, ellos responden, “sí”. Yo les digo esto: “Entonces los venerables matan[64] seres vivientes debido a lo hecho en el pasado; toman lo que no ha sido dado debido a lo hecho en el pasado; no son castos debido a lo hecho en el pasado; hablan lenguaje falso debido a lo hecho en el pasado; hablan lenguaje malicioso debido a lo hecho en el pasado; hablan lenguaje áspero debido a lo hecho en el pasado; hablan lenguaje frívolo debido a lo hecho en el pasado; son codiciosos debido a lo hecho en el pasado; tienen una mente con mala voluntad debido a lo hecho en el pasado; tienen concepciones erróneas debido a lo hecho en el pasado.”

Pero, bhikkhus, en esos que toman[65] lo hecho en el pasado como lo esencial, no existe ni interés[66] ni esfuerzo [para considerar]: “esto se deber hacer o esto no se debe hacer.” De esta manera, cuando no se diferencia como verdadero, como cierto, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, esta particular creencia de los ascetas, que moran carentes de atención plena, sin protección, no es razonable. Ésta, bhikkhus, es mi primera crítica razonable con respecto a esos ascetas y brahmanes que hablan así, que creen así.

Aquí, bhikkhus, a esos ascetas o brahmanes que hablan así, que creen así: “Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto es debido a la creación de Dios,” yo, habiéndome acercado a ellos, les digo esto: “Realmente es verdad que vosotros, venerables, hablan así, creen así, ‘Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto es debido a la creación de Dios’.” Siendo interrogados por mí de esta manera, ellos responden, “sí”. Yo les digo esto: “Entonces los venerables matan seres vivientes debido a la creación de Dios; toman lo que no ha sido dado debido a la creación de Dios; no son castos debido a la creación de Dios; hablan lenguaje falso debido a la creación de Dios; hablan lenguaje malicioso debido a la creación de Dios; hablan lenguaje áspero debido a la creación de Dios; hablan lenguaje frívolo debido a la creación de Dios; son codiciosos debido a la creación de Dios; tienen una mente con mala voluntad debido a la creación de Dios; tienen concepciones erróneas debido a la creación de Dios.”

Pero, bhikkhus, en esos que toman la creación de Dios como lo esencial, no existe ni interés ni esfuerzo [para considerar]: “esto se deber hacer o esto no se debe hacer.” De esta manera, cuando no se diferencia como verdadero, como cierto, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, esta particular creencia de los ascetas, que moran carentes de atención plena, sin protección, no es razonable. Esta, bhikkhus, es mi segunda crítica razonable con respecto a esos ascetas y brahmanes que hablan así, que creen así.

Aquí, bhikkhus, a esos ascetas o brahmanes que hablan así, que creen así: “Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto no tiene condición, no tiene causa,” yo, habiéndome acercado a ellos, les digo esto: “Realmente es verdad que vosotros, venerables, hablan así, creen así, ‘Cualquier cosa que un individuo experimenta, agradable, desagradable, o no agradable ni desagradable, todo esto no tiene condición, no tiene causa’.” Siendo interrogados por mí de esta manera, ellos responden, “sí”. Yo les digo esto: “Entonces los venerables matan seres vivientes sin condición, sin causa...  tienen concepciones erróneas sin condición, sin causa.”

Pero, bhikkhus, en esos que toman la falta de condición, la falta de causa, como lo esencial, no existe ni interés ni esfuerzo [para considerar]: “esto se deber hacer o esto no se debe hacer.” De esta manera, cuando no se diferencia como verdadero, como cierto, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, esta particular creencia de los ascetas, que moran carentes de atención plena, sin protección, no es razonable. Esta, bhikkhus, es mi tercera crítica razonable con respecto a esos ascetas y brahmanes que hablan así, que creen así.

Éstas, bhikkhus, son las tres creencias que, completamente  investigadas, estudiadas, discutidas por los sabios, no obstante que han venido de otros, conducen a la inacción.

Pero, bhikkhus, esta enseñanza expuesta por mí es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Y, bhikkhus, ¿cuál es esta enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios? “Éstos son los seis elementos.” Bhikkhus, esta enseñanza expuesta por mí es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. “Éstas son las seis bases de contacto.” Bhikkhus, esta enseñanza expuesta por mí es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. “Éstas son las dieciocho ocupaciones de la mente.” Bhikkhus, esta enseñanza expuesta por mí es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. “Éstas son las Cuatro Nobles Verdades.” Bhikkhus, esta enseñanza expuesta por mí es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios.

“Estos seis elementos,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Pero, ¿con relación a qué se dice esto? Bhikkhus, éstos son los seis elementos: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento espacio, el elemento de la conciencia. “Estos seis elementos,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Esto se dice con relación a eso.

“Estas seis bases de contacto,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Pero, ¿con relación a qué se dice esto? Bhikkhus, éstas son las seis bases de contacto: la base de contacto del ojo, la base de contacto del oído, la base de contacto de la nariz, la base de contacto de la lengua, la base de contacto del cuerpo, la base de contacto de la mente. “Estas seis bases de contacto,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Esto se dice con relación a eso.

“Estas dieciocho ocupaciones de la mente,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Pero, ¿con relación a qué se dice esto? Habiendo visto una forma con el ojo, [uno] examina la forma que podría dar lugar al placer; examina la forma que podría dar lugar al desplacer; examina la forma que podría dar lugar a la indiferencia. Habiendo oído un sonido con el oído... Habiendo olido un olor con la nariz... Habiendo gustado un gusto con la lengua... Habiendo experimentado un tacto con el cuerpo... Habiendo conocido un dhamma con la mente, examina el dhamma que podría dar lugar al placer; examina el dhamma que podría dar lugar al desplacer; examina el dhamma que podría dar lugar a la indiferencia. “Estas dieciocho ocupaciones de la mente,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Esto se dice con relación a eso.

“Estas Cuatro Nobles Verdades,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Pero, ¿con relación a qué se dice esto? Bhikkhus, en dependencia de los seis elementos, hay descenso en el vientre. Cuando hay descenso [en el vientre], hay mente y materia. De la condición de la mente y materia, [surgen] las seis bases. De la condición de las seis bases, [surge] el contacto. De la condición del contacto, [surge] la sensación. Ahora, bhikkhus, para ese que experimenta sensación, yo hago conocer, “esto es sufrimiento”; yo hago conocer, “esto es el origen del sufrimiento”; yo hago conocer, “esto es la cesación del sufrimiento”; yo hago conocer, “ésta es la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento.”

Y, bhikkhus, ¿cuál es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza son sufrimiento; la asociación con lo no querido es sufrimiento; la separación de lo querido es sufrimiento; no obtener lo que se desea, esto también es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Bhikkhus, esto se denomina la Noble Verdad del Sufrimiento.

Y, bhikkhus, ¿cuál es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento?  De la condición de la ignorancia, [surgen] las formaciones; de la condición de las formaciones, [surge] la conciencia; de la condición de la conciencia, [surge] la mente y materia; de la condición de la mente y materia, [surgen] las seis bases; de la condición de las seis bases, [surge] el contacto; de la condición del contacto, [surge] la sensación; de la condición de la sensación, [surge] el deseo; de la condición del deseo, [surge] la adherencia; de la condición de la adherencia, [surge] la existencia; de la condición de la existencia, [surge] el nacimiento; de la condición del nacimiento surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es el origen de esta entera masa de sufrimiento. Bhikkhus, esto se denomina la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.

Y, bhikkhus, ¿cuál es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento? De la completa cesación de la ignorancia, [ocurre] la cesación de las formaciones; de la cesación de las formaciones, [ocurre] la cesación de la conciencia; de la cesación de la conciencia, [ocurre] la cesación de la mente y materia; de la cesación de la mente y materia, [ocurre] la cesación de las seis bases; de la cesación de las seis bases, [ocurre] la cesación del contacto; de la cesación del contacto, [ocurre] la cesación de la sensación; de la cesación de la sensación, [ocurre] la cesación del deseo; de la cesación del deseo, [ocurre] la cesación de la adherencia; de la cesación de la adherencia, [ocurre] la cesación de la existencia; de la cesación de la existencia, [ocurre] la cesación del nacimiento; de la cesación del nacimiento, cesan la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Así es la cesación de esta entera masa de sufrimiento. Bhikkhus, esto se denomina la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.

Y, bhikkhus, ¿cuál es la Noble Verdad de la práctica que conduce a la Cesación del Sufrimiento? Simplemente este Noble Óctuple Sendero. A saber, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recto Modo de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Plena, Recta Concentración. Bhikkhus, esto se denomina la Noble Verdad de la práctica que conduce a la Cesación del Sufrimiento. “Estas Cuatro Nobles Verdades,” bhikkhus, se dice que es la enseñanza expuesta por mí que es no criticada, no contaminada, no censurada, no desacreditada por los ascetas, por los brahmanes, por los sabios. Esto se dice con relación a eso.

Kesamutti Sutta[67]

Así he oído. En una ocasión el Sublime, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de bhikkhus, arribó al poblado de los Kālāmās llamado Kesamutta. Los Kālāmās de Kesamutta oyeron: "Dicen que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, ha arribado a Kesamutta. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime.  Él, habiendo realizado por medio de su propio conocimiento directo este mundo, lo hace conocer junto con sus devas, Māras, Brahmas, esta generación junto con sus ascetas y brahmanes, humanos y devas. Él expone el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el medio, bueno en el final, con significado y con palabras; revela la vida santa que es completamente pura. Es bueno ver a tales Arahants."

Después, los Kālāmās de Kesamutta se acercaron al Sublime. Habiéndose acercado, algunos, después de haber rendido homenaje al Sublime se sentaron a un lado; algunos, habiendo intercambiado cortesías con el Sublime, después de una conversación cordial y memorable, se sentaron a un lado;  algunos, después de saludar con reverencia al Sublime, se sentaron a un lado; algunos, permaneciendo en silencio, se sentaron a un lado. Estos Kālāmās de Kesamutta, sentados a un lado, dijeron esto al Sublime: "Venerable Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Ellos explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. También después, Venerable Señor, algunos otros ascetas y brahmanes vienen a Kesamutta y ellos también explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. Venerable Señor, existe perplejidad en nosotros acerca de ellos, existe la duda: ¿Quién de esos respetables ascetas y brahmanes dice la verdad, quién dice falsedad?" "Kālāmās, es pertinente que vosotros estéis perplejos, es pertinente dudar. La duda ha surgido en vosotros con relación a algo que genera perplejidad."

Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio. Entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." "Kālāmās, el individuo codicioso, poseído por el deseo, con mente subyugada por el deseo, destruye la vida, toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El odio, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." "Kālāmās, el individuo iracundo, poseído por el odio, con mente subyugada por el odio, destruye la vida, toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La ignorancia, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." "Kālāmās, el individuo confundido, poseído por la ignorancia, con mente subyugada por la ignorancia, destruye la vida, toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?" "Insanas, Venerable Señor." "¿Reprochables o irreprochables?" "Reprochables, Venerable Señor." "¿Censuradas por los sabios o elogiadas por los sabios?" "Censuradas por los sabios, Venerable Señor." "¿Aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio o no? ¿O cómo es aquí?" "Venerable Señor, [estas cosas] aceptadas y practicadas conducen al sufrimiento y perjuicio. Así pensamos nosotros aquí."

"Kālāmās, fue por esto que dijimos: 'Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio, entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas'. Por esta razón esto fue dicho."

"Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio, entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas].

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor." "Kālāmās, el individuo no codicioso, no poseído por el deseo, con mente no subyugada por el deseo, no destruye la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-odio, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor." "Kālāmās, el individuo no iracundo, no poseído por el odio, con mente no subyugada por el odio, no destruye la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La no-ignorancia, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor." "Kālāmās, el individuo no confundido, no poseído por la ignorancia, con mente no subyugada por la ignorancia, no destruye la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor.”

"¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?" "Sanas, Venerable Señor." "¿Reprochables o irreprochables?" "Irreprochables, Venerable Señor." "¿Censuradas por los sabios o elogiadas por los sabios?" Elogiadas por los sabios, Venerable Señor." "¿Aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio o no? ¿O cómo es aquí?" "Venerable Señor, [estas cosas] aceptadas y practicadas conducen a la felicidad y beneficio. Así pensamos nosotros aquí."

"Kālāmās, fue por esto que dijimos: 'Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio, entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas]. Por esta razón esto fue dicho."

"Entonces, Kālāmās, el discípulo noble, así, sin codicia, sin mala voluntad, sin confusión, comprendiendo claramente, constantemente atento, mora abarcando una dirección con una mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente imbuida de amor benevolente, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad."

"Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de regocijo altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad."

"Kālāmās, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida."

"Si existe otro mundo y si existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces yo, después de la muerte, con la disolución del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino. Esta primera certidumbre es obtenida por él."

"Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta segunda certidumbre es obtenida por él."

"Si al malhechor le ocurre el mal, entonces yo, que no deseo el mal a nadie, no haciendo una mala acción, ¿cómo me afectará el sufrimiento? Esta tercera certidumbre es obtenida por él."

"Si al malhechor no le ocurre el mal, entonces, yo me percibo a mí mismo puro en ambas formas.  Esta cuarta certidumbre es obtenida por él."

"Kālāmās, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida."

"Así es Sublime, así es Afortunado. Venerable Señor, cuando el discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida."

"Si existe otro mundo y si existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces yo, después de la muerte, con la disolución del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino. Esta primera certidumbre es obtenida por él."

"Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta segunda certidumbre es obtenida por él."

"Si al malhechor le ocurre el mal, entonces yo, que no deseo el mal a nadie, no haciendo una mala acción, ¿cómo me afectará el sufrimiento? Esta tercera certidumbre es obtenida por él."

"Si al malhechor no le ocurre el mal, entonces yo me percibo a mí mismo puro en ambas formas. Esta cuarta certidumbre es obtenida por él."

"Venerable Señor, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida."

Magnífico Venerable Señor, magnífico Venerable Señor, el Dhamma ha sido iluminado en muchas formas por el Venerable Señor, como enderezando lo que está torcido, revelando lo que está oculto, indicando el camino al que está perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver. Nosotros vamos al Venerable señor por refugio y al Dhamma y al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy que el Venerable Señor nos recuerde como discípulos laicos que han ido por refugio de por vida."

Discurso del Símil de la Flecha[68]

1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime residía en Sāvatthī, en el parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapindika. Entonces, al venerable Mālukyaputta[69] que se encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento:

“Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma (jīva) es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser[70] existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’ o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado éstas me displace, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica.”[71]

2. Entonces, el venerable Mālukyaputta, al anochecer saliendo de su retiro, fue a donde estaba el Sublime. Después de reverenciar al Sublime se sentó a un lado y le dijo:

3. “Aquí, venerable Señor, cuando me encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento: ‘Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’; o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado esto me displace, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica’. Si el Sublime conoce ‘el mundo es eterno,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno.’ Si el Sublime conoce ‘el mundo no es eterno,’ que el Sublime me declare ‘el mundo no es eterno’. Si el Sublime no conoce ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el mundo es finito,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es finito’. Si el Sublime conoce ‘el mundo es infinito,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es infinito’. Si el Sublime no conoce ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el alma es la misma que el cuerpo,’ que el Sublime me declare ‘el alma es la misma que el cuerpo’. Si el Sublime conoce ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra,’ que el Sublime me declare ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’. Si el Sublime no conoce ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el ser existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser existe después de la muerte’. Si el Sublime conoce ‘el ser no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser no existe después de la muerte’. Si el Sublime no conoce ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el ser existe y no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser existe y no existe después de la muerte’. Si el Sublime conoce ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Si el Sublime no conoce ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’”

4. “¿Mālukyaputta, yo le he dicho así: ‘Venga, Mālukyaputta, siga la vida noble conmigo; yo le declararé ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno, ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’, ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’?’”

“No, venerable Señor.”

“¿Y usted me ha dicho así: ‘Yo, venerable Señor, seguiré la vida noble con el Sublime y el Sublime me declarará ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno, ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’, ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’?’”

“No, venerable Señor.”

“Entonces, Mālukyaputta, yo nunca le dije: ‘Venga, Mālukyaputta, siga la vida noble conmigo; yo le declararé ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Tampoco usted me dijo: ‘Yo, venerable Señor, seguiré la vida noble con el Sublime y el Sublime me declarará ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Siendo así, hombre vano, ¿Quién abandona a quién?”

5. “Mālukyaputta, si alguien diría así: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Mālukyaputta, sin ser declarado por el Tathātaga.

Suponga, Mālukyaputta, un hombre fuese herido con una flecha bien untada con veneno. Entonces, sus amigos, compañeros, familiares y parientes trajeran un cirujano para quitar la flecha. Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es guerrero, brahmán, mercader o trabajador.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca el nombre y el clan del hombre por quien he sido herido.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es alto, bajo o mediano.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tez negra, oscura o clara.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tal poblado, pueblo o ciudad.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el arco, con que he sido herido, es un arco largo o una ballesta.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la cuerda del arco, con que he sido herido, es de fibra, bambú, tendón, cáñamo o enredadera.’[72]

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, es de un arbusto silvestre o cultivado.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, tiene plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, está amarrada con tendón de buey, búfalo, león o mono.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la flecha, con que he sido herido, tiene punta común, filosa, curva, de hierro, con diente de becerro o con dardo en forma de hoja de laurel.’”

“Mālukyaputta, este hombre moriría sin conocer estas cosas. De la misma manera, Mālukyaputta, si una persona diría: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Mālukyaputta, sin ser declarado por el Tathātaga.”

6. “Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es eterno’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo no es eterno’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es eterno’ o la concepción ‘el mundo no es eterno’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es finito’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es infinito’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es finito’ o la concepción ‘el mundo es infinito’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, (el hecho es que) existe el nacimiento... La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ o la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento... La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción el ser existe y no existe después de la muerte’ o la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento... La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.”

7. “Por lo tanto, Mālukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado. ¿Y qué, Mālukyaputta, no he declarado? Mālukyaputta, ‘el mundo es eterno’, no he declarado. ‘El mundo no es eterno’, no he declarado. ‘El mundo es finito’, no he declarado. ‘El mundo es infinito’, no he declarado. ‘El alma es la misma que el cuerpo’, no he declarado. ‘El alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no he declarado. ‘El ser existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser existe y no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser ni existe ni no existe después de la muerte’, no he declarado.

¿Por qué, Mālukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble,[73] no conduce al desencanto,[74] al desapego, a la cesación,[75] a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbāna. Por esta razón, no he declarado esto.

¿Y qué, Mālukyaputta, he declarado? Mālukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado.

¿Y por qué, Mālukyaputta, he declarado esto? Porque esto, Mālukyaputta, es beneficioso, es el comienzo de la vida noble, conduce al desencanto, al desapego, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbāna. Por esta razón, he declarado esto.

Por lo tanto, Mālukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado.”

Esto dijo el Sublime. El venerable Mālukyaputta contento se regocijó de las palabras del Sublime.

Uttiya Sutta[76]

382. En Sāvatthī. Entonces el Venerable Uttiya se acercó al Sublime, lo reverenció y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Venerable Uttiya le dijo esto al Sublime: “Venerable, sería bueno que el Sublime me expusiera el Dhamma en breve. Yo, habiendo escuchado este Dhamma del Sublime, moraría solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto.” “Si es así, tú Uttiya, purifica el comienzo de los dhammas sanos. ¿Y cuál es el comienzo de los dhammas sanos? La moralidad que está bien purificada y la concepción recta. Cuando Uttiya, tu moralidad esté bien purificada y la concepción sea recta, entonces tú Uttiya, fundado en la moralidad, establecido en la moralidad, deberías desarrollar los cuatro establecimientos de la atención plena.

¿Cuáles cuatro? Aquí tú, Uttiya, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Cuando tú, Uttiya, fundado en la moralidad, establecido en la moralidad, desarrolles de esta manera estos cuatro establecimientos de la atención plena, entonces tú, Uttiya, irás más allá del dominio de la muerte.”

Entonces el Venerable Uttiya, habiéndose regocijado, habiéndose deleitado de la exposición del Sublime, se levantó de su asiento, reverenció al Sublime, y manteniéndolo a su derecha, se retiró. Después el Venerable Uttiya, morando solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto, habiendo realizado por su propio conocimiento en esta misma vida, en no mucho tiempo entró y moró en ese Incomparable [estado] que es la meta de la vida santa y por la cual los hijos de familia correctamente se van del hogar al no hogar. Comprendió directamente, “el nacimiento ha sido extinguido, la vida santa ha sido vivida, ha sido hecho lo que debía ser hecho, no hay más de este estado.” Y el Venerable Uttiya se convirtió en uno de los Arahants.

Bāhiya Sutta[77]

381. En Sāvatthī. Entonces el Venerable Bāhiyase acercó al Sublime, lo reverenció y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Venerable Bāhiya le dijo esto al Sublime: “Venerable, sería bueno que el Sublime me expusiera el Dhamma en breve. Yo, habiendo escuchado este Dhamma del Sublime, moraría solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto.” “Si es así, tú Bāhiya, purifica el comienzo de los dhammas sanos. ¿Y cuál es el comienzo de los dhammas sanos? La moralidad que está bien purificada y la concepción recta. Cuando Bāhiya, tu moralidad esté bien purificada y la concepción sea recta, entonces tú Bāhiya, fundado en la moralidad, establecido en la moralidad, deberías desarrollar los cuatro establecimientos de la atención plena.

¿Cuáles cuatro? Aquí tú, Bāhiya, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Cuando tú, Bāhiya, fundado en la moralidad, establecido en la moralidad, desarrolles de esta manera estos cuatro establecimientos de la atención plena, entonces tú, Bāhiya, día o noche que pase, deberías esperar solamente progreso en los dhammas sanos, no disminución.”

Entonces el Venerable Bāhiya, habiéndose regocijado, habiéndose deleitado de la exposición del Sublime, se levantó de su asiento, reverenció al Sublime, y manteniéndolo a su derecha, se retiró. Después el Venerable Bāhiya, morando solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto, habiendo realizado por su propio conocimiento en esta misma vida, en no mucho tiempo entró y moró en ese Incomparable [estado] que es la meta de la vida santa y por la cual los hijos de familia correctamente se van del hogar al no hogar. Comprendió directamente, “el nacimiento ha sido extinguido, la vida santa ha sido vivida, ha sido hecho lo que debía ser hecho, no hay más de este estado.” Y el Venerable Bāhiya se convirtió en uno de los Arahants.

Discurso del Virtuoso[78]

122. En una ocasión el Venerable Sāriputta y el Venerable Mahākoṭṭhika estaban residiendo en Varanasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Al final de la tarde, después de emerger de su retiro, el Venerable Mahākoṭṭhika se acercó al Venerable Sāriputta... y le dijo esto: “Amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un bhikkhu virtuoso?” “Amigo Koṭṭhika, los cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu virtuoso como impermanentes, insatisfactorios, como una enfermedad, un absceso, un dardo, como padecimiento, como aflicción, como ajenos, como desintegrándose, como vacíos, como impersonales. ¿Cuáles cinco? El agregado de la adherencia de la materia, el agregado de la adherencia de la sensación, el agregado de la adherencia de la percepción, el agregado de la adherencia de las formaciones mentales, el agregado de la adherencia de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu virtuoso como impermanentes, insatisfactorios, como una enfermedad, un absceso, un dardo, como padecimiento, como aflicción, como ajenos, como desintegrándose, como vacíos, como impersonales. Entonces, amigo, existe la posibilidad que atendiendo correctamente estos cinco agregados de la adherencia como impermanentes... impersonales, un bhikkhu virtuoso realice el fruto de la Entrada en la Corriente.”

“Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un bhikkhu que ha entrado en la corriente?” “Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu que ha entrado en la corriente como impermanentes... impersonales. Entonces, amigo, existe la posibilidad de que atendiendo correctamente estos cinco agregados de la adherencia como impermanentes... impersonales, este bhikkhu que ha entrado en la corriente realice el fruto de Un Retorno.”

“Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un bhikkhu que retorna una vez?” “Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu que retorna una vez como impermanentes... impersonales. Entonces, amigo, existe la posibilidad de que atendiendo correctamente estos cinco agregados de la adherencia como impermanentes... impersonales, este bhikkhu que retorna una vez realice el fruto de No Retorno.”

“Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un bhikkhu que no retorna?” “Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu que no retorna como impermanentes... impersonales. Entonces, amigo, existe la posibilidad de que atendiendo correctamente estos cinco agregados de la adherencia como impermanentes... impersonales, este bhikkhu que no retorna realice el estado de Arahant.”

“Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un Arahant?” “Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un Arahant como impermanentes, insatisfactorios, como una enfermedad, un absceso, un dardo, como padecimiento, como aflicción, como ajenos, como desintegrándose, como vacíos, como impersonales. Amigo, no hay nada más que un Arahant tenga que hacer, ni volver a hacer lo hecho, pero cuando estas cosas se desarrollan y cultivan, conducen a una morada agradable en este mundo y a la atención plena y la claridad de entendimiento.

Discurso del Instruido[79]

123. En una ocasión el Venerable Sāriputta y el Venerable Mahākoṭṭhika estaban residiendo en Varanasi, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Al final de la tarde, después de emerger de su retiro, el Venerable Mahākoṭṭhika se acercó al Venerable Sāriputta. Habiéndose acercado... le dijo esto: “Amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un bhikkhu instruido?” “Amigo Koṭṭhika, los cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu instruido como impermanentes... como impersonales. ¿Cuáles cinco? El agregado de la adherencia de la materia... el agregado de la adherencia de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu instruido como impermanentes... como impersonales. Entonces, amigo, existe la posibilidad de que atendiendo correctamente estos cinco agregados de la adherencia como impermanentes... impersonales, un bhikkhu instruido realice el fruto de la Entrada en la Corriente.”

“Pero amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un bhikkhu que ha entrado en la corriente?” “Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un bhikkhu que ha entrado en la corriente como impermanentes... impersonales. Entonces, amigo, existe la posibilidad de que atendiendo correctamente estos cinco agregados de la adherencia como impermanentes... impersonales, este bhikkhu que ha entrado en la corriente realice el fruto de Un Retorno... No Retorno... estado de Arahant.”

“Pero amigo Sāriputta, ¿qué cosas deben ser atendidas correctamente por un Arahant?” “Amigo Koṭṭhika, estos cinco agregados de la adherencia deben ser atendidos correctamente por un Arahant como impermanentes, insatisfactorios, como una enfermedad, un absceso, un dardo, como padecimiento, como aflicción, como ajenos, como desintegrándose, como vacíos, como impersonales. Amigo, no hay nada más que un Arahant tenga que hacer, ni volver a hacer lo hecho, pero cuando estas cosas se desarrollan y cultivan, conducen a una morada agradable en este mundo y a la atención plena y la claridad de entendimiento.

Discurso de los impensables[80]

Estos cuatro impensables, bhikkhus, no deberían ser pensados; pensando en estos, uno experimentaría aflicción y locura. ¿Cuáles son estos cuatro? (1) La esfera (del conocimiento) de los Buddhas, bhikkhus, es un impensable que no debería ser pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura. (2) La esfera de las absorciones meditativas, bhikkhus, es un impensable que no debería ser pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura. (3) El resultado de las acciones (kamma), bhikkhus, es un impensable que no debería ser pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura. (4) Pensar acerca del (origen) del mundo, bhikkhus, es un impensable que no debería ser pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura. Estos cuatro impensables, bhikkhus, no deberían ser pensados; pensando en éstos, uno experimentaría aflicción y locura.

Discurso de los Grandes Sueños[81]

196. Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, cinco grandes sueños[82] se le manifestaron. ¿Cuáles cinco? Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, esta [210] gran tierra era [su] gran lecho; el Himalaya, el rey de las montañas, era su almohada; [su] mano izquierda reposaba sobre el océano del Este; [su] mano derecha reposaba sobre el océano del Oeste; ambos pies reposaban en el océano del Sur. Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, este primer gran sueño se le manifestó.

De nuevo, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, un tipo de hierba denominada tiriyā surgió de [su] ombligo y creció hasta tocar el firmamento. Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, este segundo gran sueño se le manifestó.

De nuevo, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, gusanos blancos con cabezas negras se arrastraban desde los pies hasta la rodillas y [las] cubrían. Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, este tercer gran sueño se le manifestó.

De nuevo, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, cuatro aves de diversos colores, habiendo venido de las cuatro direcciones, descendieron [a sus] pies y se volvieron todas blancas. Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, este cuarto gran sueño se le manifestó.

De nuevo, bhikkhus, el Tathāgata, el Arahant, el Completamente Iluminado, antes de la Iluminación, siendo aún un bodhisatta no iluminado, caminaba hacia arriba en una montaña de excremento sin ensuciarse con excremento. Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, este quinto gran sueño se le manifestó.

[211] Ahora, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, cuando esta gran tierra era [su] gran lecho; cuando el Himalaya, el rey de las montañas, era su almohada; cuando [su] mano izquierda reposaba sobre el océano del Este; cuando [su] mano derecha reposaba sobre el océano del Oeste; cuando ambos pies se reposaban en el océano del Sur; bhikkhus, este primer gran sueño fue la manifestación de la Incomparable y Perfecta Iluminación, del Despertar del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado. Ahora, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, cuando un tipo de hierba denominada tiriyā surgió del ombligo y creció hasta tocar el firmamento; bhikkhus, este segundo gran sueño fue la manifestación de la perfecta comprensión del Noble Óctuple Sendero y buena exposición [del mismo] a humanos y devas por parte del Tathāgata, el Arahant, el Completamente Iluminado.

Ahora, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, cuando gusanos blancos con cabezas negras se arrastraban desde los pies hasta la rodillas y [las] cubrían; bhikkhus, este tercer gran sueño fue la manifestación de que muchos dueños de casa vestidos de blanco irían al Tathāgata por refugio de por vida.

Ahora, bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, cuando cuatro aves de diversos colores, habiendo venido de las cuatro direcciones, y descendieron [a sus] pies y se volvieron todas blancas; bhikkhus, este cuarto gran sueño fue la manifestación de que estas cuatro castas, guerreros, brahmanes, comerciantes, obreros, habiendo renunciado del hogar al no hogar, realizarían la Incomparable Emancipación en la Disciplina y Enseñanza[83] proclamada por el Tathāgata.

Ahora, bhikkhus, el Tathāgata, el Arahant, el Completamente Iluminado, antes de la Iluminación, siendo aún un bodhisatta no iluminado, cuando caminaba hacia arriba en una montaña de excremento sin ensuciarse con excremento; bhikkhus, este quinto gran sueño fue la manifestación de que habiendo obtenido los requisitos de hábitos, comida, alojamiento y medicinas necesarias para los enfermos, el Tathāgata los usaría sin apegarse, sin embelesarse, sin involucrarse,[84] viendo el peligro, comprendiendo el escape.

Bhikkhus, antes de la Iluminación del Tathāgata, del Arahant, del Completamente Iluminado, cuando aún era un bodhisatta no iluminado, estos cinco grandes sueños se [me] manifestaron.

Madhupiṇḍika Sutta[85]

199. Así he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo entre los Sakyas en Kapilavatthu, en el Parque Nigroda. Entonces, a la mañana temprano, habiéndose vestido y tomado su tazón y hábito, el Sublime entró a Kapilavatthu en busca de comida. Habiendo andado en Kapilavatthu en busca de comida, después de comer, fue al Gran Bosque para su retiro diario. Habiendo entrado en el Gran Bosque, se sentó al pie de un árbol Beluva para su retiro diario. El Sakya Daṇḍapāṇi andando, caminando, se acercó al Gran Bosque. Habiendo entrado al Gran Bosque se acercó donde se encontraba el árbol Beluva, donde se encontraba el Sublime. Habiéndose acercado, intercambió cortesías con el Sublime. Después de una conversación cordial y memorable, apoyándose en el bastón, permaneció parado un lado. Parado a un lado, el Sakya Daṇḍapāṇi le dijo al Sublime esto: “¿Qué predica el asceta? ¿Qué expone?”

“Amigo, se predica de tal forma que uno no litigue con nadie en el mundo, en el mundo con sus devas, Māras y Brahmas, con esta generación de ascetas, brahmanes, devas y humanos; de tal forma que las percepciones [de las impurezas mentales] no yacen dormidas en ese brahmán que mora disociado de las sensualidades, sin perplejidad, que ha cortado la preocupación, carente de deseo por una u otra existencia. Amigo, yo así predico, así expongo.” Cuando se dijo esto, el Sakya Daṇḍapāṇi sacudió la cabeza, meneó la lengua, levantó sus cejas hasta que su frente se arrugó con tres rayas, y partió apoyándose en el bastón.

200. Al final de la tarde, después de emerger de su retiro, el Sublime fue al Parque Nigroda donde se sentó en un asiento preparado. Sentado, el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus, yo, hoy en la mañana temprano, habiéndome arreglado los hábito y tomado el tazón y hábito, entré en Kapilavatthu en busca de comida. Habiendo andado en Kapilavatthu en busca de comida, después de comer, fui al Gran Bosque para el retiro diario. Habiendo entrado en el Gran Bosque, me senté al pie de un árbol Beluva para el retiro diario. Bhikkhus, el Sakya Daṇḍapāṇi andando, caminando, se acercó al Gran Bosque. Habiendo entrado al Gran Bosque se acercó donde se encontraba el árbol Beluva, donde yo me encontraba. Habiéndose acercado, intercambió cortesías conmigo. Después de una conversación cordial y memorable, apoyándose en el bastón, permaneció parado un lado. Parado a un lado, bhikkhus, el Sakya Daṇḍapāṇi me dijo esto: ‘¿Qué predica el asceta? ¿Qué expone?’

Dicho esto, bhikkhus, yo le dije al Sakya Daṇḍapāṇi esto: ‘Amigo, se predica de tal forma que uno no litigue con nadie en el mundo, en el mundo con sus devas, Māras y Brahmas, con esta generación de ascetas, brahmanes, devas y humanos; de tal forma que las percepciones [de las impurezas mentales] no yacen dormidas en ese brahmán que mora disociado de las sensualidades, sin perplejidad, que ha cortado la preocupación, carente de deseo por una u otra existencia. Amigo, yo así predico, así expongo’.

Dicho esto, bhikkhus, el Sakya Daṇḍapāṇi sacudió la cabeza, meneó la lengua, levantó sus cejas hasta que su frente se arrugó con tres rayas, y partió apoyándose en el bastón.”

201. Dicho esto, cierto bhikkhu, le dijo al Sublime esto: “Pero, Venerable Señor, ¿cómo se predica de tal forma que uno no litigue con nadie en el mundo, en el mundo con sus devas, Māras y Brahmas, con esta generación de ascetas, brahmanes, devas y humanos? ¿Y cómo, Venerable Señor, las percepciones [de las impurezas mentales] no yacen dormidas en el Sublime que mora disociado de las sensualidades, en ese brahmán sin perplejidad, que ha cortado la preocupación, carente de deseo por una u otra existencia?”

“Bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en qué deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión, esto mismo es el fin de la disposición latente de la aversión, esto mismo es el fin de la disposición latente de las concepciones erróneas, esto mismo es el fin de la disposición latente de la duda, esto mismo es el fin de la disposición latente de la vanidad, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión por la existencia, esto mismo es el fin de la disposición latente de la ignorancia, esto mismo es el fin de recurrir al palo, de recurrir a las armas, de recurrir a disputas, peleas, contiendas, lenguaje áspero como ‘tú, tú’, y lenguaje falso. Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo.” Esto dijo el Sublime. Habiendo dicho esto, el Bien Ido se levantó de su asiento y salió del monasterio.

202. Luego, poco después de la partida del Sublime, a esos bhikkhus se le ocurrió esto: “Amigos, el Sublime se levantó de su asiento y salió del monasterio habiendo explicado en breve sin  haber expuesto el significado en detalle [acerca de lo siguiente], ‘bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en qué deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión... Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo’. ¿Quién podría exponer el significado en detalle de lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime?” Luego, a esos bhikkhus se les ocurrió esto: “El Venerable Mahākaccāna es elogiado por el Maestro, es estimado por los sabios compañeros en la vida santa; el Venerable Mahākaccāna es capaz de exponer en detalle lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime. ¿Si nosotros fuéramos adonde se encuentra el Venerable Mahākaccāna y le preguntáramos acerca de este significado?”

Después esos bhikkhus fueron adonde se encontraba el Venerable Mahākaccāna. Habiéndose acercado, intercambiaron cortesías con el Venerable Mahākaccāna, y después de una conversación cordial y memorable, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, esos bhikkhus le dijeron esto al Venerable Mahākaccāna: “Amigo Kaccāna, el Sublime se levantó de su asiento y salió del monasterio habiendo explicado en breve sin haber expuesto el significado en detalle [acerca de lo siguiente], ‘bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en qué deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión... Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo’. Amigo Kaccāna,  poco después de la partida del Sublime, a nosotros se nos ocurrió esto: ‘Amigos, el Sublime se levantó de su asiento y salió del monasterio habiendo explicado en breve sin  haber expuesto el significado en detalle [acerca de lo siguiente], ‘bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en qué deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión... Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo’. ¿Quién podría exponer el significado en detalle de lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime? Amigo Kaccāna, y a nosotros se nos ocurrió esto: ‘El Venerable Mahākaccāna es elogiado por el Maestro, es estimado por los sabios compañeros en la vida santa; el Venerable Mahākaccāna es capaz de exponer en detalle lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime. ¿Si nosotros fuéramos adonde se encuentra el Venerable Mahākaccāna y le preguntáramos acerca de este significado?’ ¡Qué el Venerable Mahākaccāna explique [el significado]!”

203. “Amigos, es así como si un hombre deseoso de madera dura, en busca de madera dura, andando en la búsqueda de madera dura, pensase que la madera dura se debe buscar en las ramas y el follaje después de haber pasado la raíz y el tronco de un gran árbol. De la misma manera pensáis, habiendo estado en la presencia del Maestro, que deberíais preguntarme a mí este significado después de haber pasado por el Sublime. Amigos, el Sublime realmente conoce lo que debe ser conocido, ve lo que debe ser visto. Él es el ojo, el conocimiento, el Dhamma, Brahma [el más destacado], el expositor, el promulgador, el dilucidador del significado, el dador de lo Inmortal, el Señor del Dhamma, el Tathāgata. Hubo un tiempo para esto cuando deberíais haberle preguntado al Sublime el significado. Y así como el Sublime os explicó, de esa forma deberíais haber recordado.” “Venerable Mahākaccāna, realmente el Sublime conoce lo que debe ser conocido, ve lo que debe ser visto. Él es el ojo, el conocimiento, el Dhamma, Brahma [el más destacado], el expositor, el promulgador, el dilucidador del significado, el dador de lo Inmortal, el Señor del Dhamma, el Tathāgata. Hubo un tiempo para esto cuando nosotros deberíamos haberle preguntado al Sublime el significado. Y así como el Sublime nos explicó, de esa forma nosotros deberíamos haber recordado. Pero el Venerable Mahākaccāna es elogiado por el Maestro, es estimado por los sabios compañeros en la vida santa; el Venerable Mahākaccāna es capaz de exponer en detalle lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime. ¡Que el Venerable Mahākaccāna explique [el significado] sin que sea esto oneroso!” “En este caso, amigos, escuchad y prestad bien atención. Hablaré.” “Muy bien amigo,” respondieron esos bhikkhus al Venerable Mahākaccāna. El Venerable Mahākaccāna dijo esto:

204. “Amigos, el Sublime se levantó de su asiento y salió del monasterio habiendo explicado en breve sin haber expuesto el significado en detalle [acerca de lo siguiente], ‘bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en qué deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión... Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo’. Amigos, yo comprendo el significado en detalle de lo que fue explicado en breve por el Sublime de la siguiente forma:

Amigos, en dependencia del ojo y de la forma visible, surge la conciencia del ojo. Del encuentro de los tres, [surge] el contacto. De la condición del contacto, [surge] la sensación. Eso que se siente, se percibe. Eso que se percibe, se piensa. Eso que se piensa, se expande. Eso que se expande es la causa del grupo de expansiones que ocurre en el individuo con respecto a las formas visibles cognoscibles del pasado, presente y futuro.  Amigos, en dependencia del oído y del sonido, surge la conciencia del oído... Amigos, en dependencia de la nariz y del olor, surge la conciencia de la nariz... Amigos, en dependencia de la lengua y del sabor, surge la conciencia de la lengua... Amigos, en dependencia del cuerpo y del tacto, surge la conciencia del cuerpo. Amigo, en dependencia de la mente y de los dhammas, surge la conciencia de la mente. Del encuentro de los tres, [surge] el contacto. De la condición del contacto, [surge] la sensación. Eso que se siente, se percibe. Eso que se percibe, se piensa. Eso que se piensa, se expande. Eso que se expande es la causa del grupo de expansiones que ocurre en el individuo con respecto a los dhammas cognoscibles del pasado, presente y futuro.”

“Amigos, realmente, cuando existe el ojo, la forma visible y la conciencia del ojo, es posible que uno designe el término ‘contacto’. Cuando existe la designación del contacto, es posible que uno designe el término ‘sensación’. Cuando existe la designación de la sensación, es posible que uno designe el término ‘percepción’. Cuando existe la designación de la percepción, es posible que uno designe el término ‘pensamiento’. Cuando existe la designación del pensamiento, es posible que uno designe el término ‘ocurrencia del grupo de expansiones’. Amigos, realmente, cuando existe el oído, el sonido... Cuando existe la nariz, el  olor... Cuando existe la lengua, el sabor..  Cuando existe el cuerpo, el tacto... Cuando existe la mente, los dhammas y la conciencia mental, es posible que uno designe el término ‘contacto’. Cuando existe la designación del contacto, es posible que uno designe el término ‘sensación’. Cuando existe la designación de la sensación, es posible que uno designe el término ‘percepción’. Cuando existe la designación de la percepción, es posible que uno designe el término ‘pensamiento’. Cuando existe la designación del pensamiento, es posible que uno designe el término ‘ocurrencia del grupo de expansiones’.”

“Amigos, realmente, cuando no existe el ojo, la forma visible y la conciencia del ojo, no es posible que uno designe el término ‘contacto’. Cuando no existe la designación del contacto, no es posible que uno designe el término ‘sensación’. Cuando no existe la designación de la sensación, no es posible que uno designe el término ‘percepción’. Cuando no existe la designación de la percepción, no es posible que uno designe el término ‘pensamiento’. Cuando no existe la designación del pensamiento, no es posible que uno designe el término ‘ocurrencia del grupo de expansiones’. Amigos, realmente, cuando no existe el oído, el sonido... Cuando no existe la nariz, el  olor... Cuando no existe la lengua, el sabor..  Cuando no existe el cuerpo, el tacto... Cuando no existe la mente, los dhammas y la conciencia mental, no es posible que uno designe el término ‘contacto’. Cuando no existe la designación del contacto, no es posible que uno designe el término ‘sensación’. Cuando no existe la designación de la sensación, no es posible que uno designe el término ‘percepción’. Cuando no existe la designación de la percepción, no es posible que uno designe el término ‘pensamiento’. Cuando no existe la designación del pensamiento, no es posible que uno designe el término ‘ocurrencia del grupo de expansiones’.”

“Amigos, el Sublime se levantó de su asiento y salió del monasterio habiendo explicado en breve sin haber expuesto el significado en detalle [acerca de lo siguiente], ‘bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en que deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión... Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo’. Amigos, yo comprendo de esta forma el significado en detalle de lo que fue explicado en breve por el Sublime. Si vosotros venerables deseáis podéis ir con el Sublime y preguntar sobre este significado. Así como el Sublime nos explica, de esa forma nosotros debemos recordarlo.”

205. Después esos bhikkhus, habiéndose regocijado y deleitado de la exposición del Venerable Mahākaccāna, se levantaron de sus asientos y se acercaron al Sublime. Habiéndose acercado, reverenciaron al Sublime y sentaron a un lado. Sentados a un lado, esos bhikkhus le dijeron esto al Sublime: “Venerable Señor, el Sublime se levantó de su asiento y salió del monasterio habiendo explicado en breve sin  haber expuesto el significado en detalle [acerca de lo siguiente], ‘bhikkhu, cuando existe causa el grupo de expansiones ocurre en el individuo. Si aquí no hay nada en que deleitarse, a ser afirmado, a aferrarse, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión, esto mismo es el fin de la disposición latente de la aversión, esto mismo es el fin de la disposición latente de las concepciones erróneas, esto mismo es el fin de la disposición latente de la duda, esto mismo es el fin de la disposición latente de la vanidad, esto mismo es el fin de la disposición latente de la pasión por la existencia, esto mismo es el fin de la disposición latente de la ignorancia, esto mismo es el fin de recurrir al palo, de recurrir a las armas, de recurrir a disputas, peleas, contiendas, lenguaje áspero como ‘tú, tú’, y lenguaje falso. Aquí estos malos estados insanos cesan sin dejar residuo’. ¿Quién podría exponer el significado en detalle de lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime? Venerable Señor, y a nosotros se nos ocurrió esto: ‘El Venerable Mahākaccāna es elogiado por el Maestro, es estimado por los sabios compañeros en la vida santa; el Venerable Mahākaccāna es capaz de exponer en detalle lo que fue explicado en breve sin elaborar por el Sublime. ¿Si nosotros fuéramos adonde se encuentra el Venerable Mahākaccāna y le preguntáramos acerca de este significado?’ Entonces, Venerable Señor, nosotros nos acercamos al Venerable Mahākaccāna y le preguntamos este significado. Venerable Señor, el significado fue explicado por el Venerable Mahākaccāna con estos modos, con estos términos, con estas palabras.”

“¡Bhikkhus, Mahākaccāna es sabio! ¡Bhikkhus, Mahākaccāna posee gran sabiduría! Bhikkhus, si vosotros me habríais preguntado a mí este significado, yo también os habría respondido de la misma forma que Mahākaccāna respondió. ¡Éste realmente es el significado! ¡Recordadlo de esta manera!”

Dicho esto, el Venerable Ānanda le dijo esto al Sublime: “Venerable Señor, es como si un hombre abrumado por el hambre y agotamiento se topase con una 'torta de miel'. De cualquier forma que la saboree, él obtendría el mismo delicioso y dulce sabor. De la misma forma, Venerable Señor, un perspicaz e inteligente bhikkhu que examinara con sabiduría el significado de esta enseñanza del Dhamma de diversas formas, obtendría realmente satisfacción, obtendría realmente serenidad mental. Venerable Señor, ¿cuál es el nombre de esta enseñanza del Dhamma? Ānanda, debido a éste [símil], tú recuerda esta enseñanza del Dhamma como la Exposición de la 'Torta de Miel'. Así habló el Sublime. El Venerable Ānanda se regocijó y deleitó de la exposición del Sublime.”

Discurso de Todos los Contaminantes (Sabbāsavasutta)

14. Esto he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Sāvatthī, en el Parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Sublime se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus”. “Venerable Señor”, respondieron esos bhikkhus al Sublime. El Sublime dijo esto: “Bhikkhus, os expondré un método para contener todos los contaminantes. Escuchad y prestad bien atención a éste. Hablaré”. “Sí Venerable Señor”, esos bhikkhus respondieron al Sublime. El Sublime dijo esto.

15. “Bhikkhus, yo digo que la extinción de los contaminantes es para uno que comprende, para uno que ve, no para uno que no comprende, no para uno que no ve. Bhikkhus, digo que la extinción de los contaminantes es ¿para uno que comprende qué? ¿Para uno que ve qué? Atención correcta y atención incorrecta. Bhikkhus, en uno que tiene atención incorrecta surgen contaminantes que no han surgido y los contaminantes que han surgido, aumentan. Pero, bhikkhus, en uno que tiene atención correcta no surgen contaminantes que no han surgido y los contaminantes que han surgido se abandonan”.

16. “Bhikkhus, hay contaminantes que deben ser abandonados por medio de la visión, hay contaminantes que deben ser abandonados por medio de la contención, hay contaminantes que deben ser abandonados por medio del uso, hay contaminantes que deben ser abandonados por medio de la tolerancia, hay contaminantes que deben ser abandonados evitándolos, hay contaminantes que deben ser abandonados por medio de la remoción, hay contaminantes que deben ser abandonados por medio del desarrollo”.

(1) Contaminantes que deben ser abandonados por medio de la visión

17. “¿Cuáles contaminantes, bhikkhus, deben ser abandonados por medio de la visión? Aquí, bhikkhus, un ser ordinario, no instruido, no acostumbrado a ver a los Nobles, inexperto en el Dhamma de los Nobles, no entrenado en el Dhamma de los Nobles, no acostumbrado a ver a los hombres virtuosos, inexperto en el Dhamma de los hombres virtuosos, no entrenado en el Dhamma de los hombres virtuosos, no comprende claramente las cosas que deben ser atendidas, no comprende claramente las cosas que no deben ser atendidas. Él, no comprendiendo claramente las cosas que deben ser atendidas, no comprendiendo claramente las cosas que no deben ser atendidas, atiende esas cosas que no deben ser atendidas, y no atiende esas cosas que deben ser atendidas.”

“¿Y cuáles, bhikkhus, son las cosas, esas cosas que uno atiende, que no deben ser atendidas? Bhikkhus, son esas cosas, que al ser atendidas, surge el contaminante de la sensualidad que no ha surgido o aumenta el contaminante de la sensualidad que ha surgido; o surge el contaminante [del apego a la] existencia que no ha surgido o aumenta el contaminante [del apego a la] existencia que ha surgido; o surge el contaminante de la ignorancia que no ha surgido o aumenta el contaminante de la ignorancia que ha surgido. Esas cosas, esas cosas que uno atiende, no deben ser atendidas”.

“¿Y cuáles, bhikkhus, son las cosas, esas cosas que uno no atiende, que deben ser atendidas? Bhikkhus, son esas cosas, que al ser atendidas, no surge el contaminante de la sensualidad que no ha surgido o se abandona el contaminante de la sensualidad que ha surgido; o no surge el contaminante [del apego a la] existencia que no ha surgido o se abandona el contaminante [del apego a la] existencia que ha surgido; o no surge el contaminante de la ignorancia que no ha surgido o se abandona el contaminante de la ignorancia que ha surgido. Esas cosas, esas cosas que uno no atiende, deben ser atendidas. Debido a que se atienden cosas que no deben ser atendidas y debido a que no se atienden cosas que deben ser atendidas, surgen en él los contaminantes que no han surgido y aumentan los contaminantes que han surgido”.

18. “Así es como él atiende incorrectamente: ‘¿Fui yo en el pasado? ¿No fui en el pasado? ¿Qué fui en el pasado? ¿Cómo fui en el pasado? Habiendo sido qué, ¿qué fui yo en el pasado? ¿Seré yo en el futuro? ¿No seré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? Habiendo sido qué, ¿qué seré yo en el futuro?’ O ahora está internamente perplejo con relación al presente: ‘¿Soy yo? ¿No soy? ¿Qué soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde vino este ser? ¿A dónde irá éste?’”

19. “En ése que atiende incorrectamente de esta manera, surge [una] cierta concepción entre seis [tipos de] concepciones. La concepción, ‘hay un alma en mí’, surge en él como verdadera y fidedigna. O la concepción, ‘no hay un alma en mi’, surge en él como verdadera y fidedigna. O la concepción, ‘percibo el alma por medio del alma’, surge en él como verdadera y fidedigna. O la concepción, ‘percibo la no alma por medio del alma’, surge en él como verdadera y fidedigna. O la concepción, ‘percibo el alma por medio de la no alma’, surge en él como verdadera y fidedigna. O hay en él una concepción como ésta: ‘es esta alma mía la que habla, la que siente, la que experimenta aquí y allí el resultado de las acciones buenas y malas; esta alma mía es permanente, estable, eterna, incambiable, perdurará para siempre’. Bhikkhus, esto se denomina recurrir a concepciones, espesura de concepciones, selva de concepciones, distorsión de concepciones, retorcimiento de concepciones, atadura de concepciones. Bhikkhus, yo digo que el ser ordinario, no instruido, ligado por la atadura de las concepciones, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, del desplacer, de la desesperanza; no se libera del sufrimiento”.

20. “Pero, bhikkhus, el discípulo Noble, instruido, acostumbrado a ver a los Nobles, experto en el Dhamma de los Nobles, bien entrenado en el Dhamma de los Nobles, acostumbrado a ver a los hombres virtuosos, experto en el Dhamma de los hombres virtuosos, bien entrenado en el Dhamma de los hombres virtuosos, comprende las cosas que deben ser atendidas, comprende las cosas que no deben ser atendidas. Él, comprendiendo claramente las cosas que deben ser atendidas, comprendiendo claramente las cosas que no deben ser atendidas, esas cosas que no deben ser atendidas, esas cosas no atiende; esas cosas que deben ser atendidas, esas cosas atiende.”

¿Y cuáles, bhikkhus, son las cosas, esas cosas que uno no atiende, que no deben ser atendidas? Bhikkhus, son esas cosas, que al ser atendidas, surge el contaminante de la sensualidad que no ha surgido o aumenta el contaminante de la sensualidad que ha surgido; o surge el contaminante [del apego a la] existencia que no ha surgido o aumenta el contaminante [del apego a la] existencia que ha surgido; o surge el contaminante de la ignorancia que no ha surgido o aumenta el contaminante de la ignorancia que ha surgido. Esas cosas, esas cosas que uno no atiende, no deben ser atendidas.

¿Y cuáles, bhikkhus, son las cosas, esas cosas que uno atiende, que deben ser atendidas? Bhikkhus, son esas cosas, que al ser atendidas, no surge el contaminante de la sensualidad que no ha surgido o se abandona el contaminante de la sensualidad que ha surgido; o no surge el contaminante [del apego a la] existencia que no ha surgido o se abandona el contaminante [del apego a la] existencia que ha surgido; o no surge el contaminante de la ignorancia que no ha surgido o se abandona el contaminante de la ignorancia que ha surgido. Esas cosas, esas cosas que uno atiende, deben ser atendidas. Debido a que no se atienden cosas que no deben ser atendidas y debido a que se atienden cosas que deben ser atendidas, no surgen en él los contaminantes que no han surgido y se abandonan los contaminantes que han surgido”.

21. “Él atiende correctamente, ‘éste es sufrimiento’; atiende correctamente, ‘éste es el origen del sufrimiento’; atiende correctamente, ‘ésta es la cesación del sufrimiento’; atiende correctamente, ‘éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’. Así, atendiendo correctamente, tres ataduras son abandonadas por él, la concepción de la personalidad, la duda y la adherencia a ritos y ceremonias. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio de la visión”.

(2) Contaminantes que deben ser abandonados por medio de la contención

22. “¿Y cuáles, bhikkhus, son los contaminantes que deben ser abandonados por medio de la contención? Aquí, bhikkhus, reflexionando correctamente, un bhikkhu mora controlado con la  contención de la facultad del ojo. Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que mora incontrolado en la contención de  la facultad del ojo, en ése que mora controlado con la contención de la facultad del ojo, no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Reflexionando correctamente, [un bhikkhu] mora controlado con la contención de la facultad del oído.. mora controlado con la contención de la facultad de la nariz... mora controlado con la contención de la facultad de la lengua... mora controlado con la contención de la facultad del cuerpo... mora controlado con la contención de la facultad de la mente. Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que mora incontrolado con la contención de  la facultad de la mente, en ése que mora controlado con la contención de la facultad de la mente, no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles.

Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que mora incontrolado en la contención, en ése que mora controlado en la contención, no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio de la contención”.

(3) Contaminantes que deben ser abandonados por medio del uso

23. “¿Y cuáles, bhikkhus, son los contaminantes que deben ser abandonados por medio del uso? Aquí, bhikkhus, reflexionando correctamente, un bhikkhu usa el hábito sólo para protegerse del frío, para protegerse del calor, y para protegerse del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; sólo para cubrir sus partes íntimas.

Reflexionando correctamente, usa el alimento no para diversión ni para intoxicación ni para engrosamiento ni para embellecimiento, sino sólo para la continuación y subsistencia de este cuerpo, para poner un fin al malestar [del hambre] y para practicar la vida santa, considerando: ‘Así eliminaré las viejas sensaciones [de hambre] y no haré surgir nuevas sensaciones [de hambre] y estaré sano e irreprochable y viviré confortablemente’.

Reflexionando correctamente, usa el alojamiento sólo para protegerse del frío, para protegerse del calor y para protegerse del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; sólo para protegerse de los peligros del clima y para disfrutar del aislamiento.

Reflexionando correctamente, usa el requisito de la medicina como cura para la enfermedad, sólo para la protección de las sensaciones surgidas de dolor y para el beneficio de la buena salud. Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que no usa [correctamente los requisitos], en ése que usa [correctamente los requisitos], no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio del uso”.

(4) Contaminantes que deben ser abandonados por medio de la tolerancia

25. “¿Y cuáles, bhikkhus, son los contaminantes que deben ser abandonados por medio de la tolerancia? Aquí, bhikkhus, reflexionando correctamente, un bhikkhu soporta pacientemente el frío, el calor, el hambre, la sed, el contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; [soporta pacientemente] formas verbales mal habladas, mal dirigidas. Su naturaleza es tal que puede soportar pacientemente el surgimiento de sensaciones corporales dolorosas, punzantes, agudas, severas, desagradables, aflictivas, mortales.

Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que no soporta pacientemente [esas cosas], en ése que soporta pacientemente [esas cosas], no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio de la tolerancia”.

(5) Contaminantes que deben ser abandonados por medio de la evitación

25. “¿Y cuáles, bhikkhus, son los contaminantes que deben ser abandonados por medio de la evitación? Aquí, bhikkhus, reflexionando correctamente, un bhikkhu evita un elefante salvaje, evita un caballo salvaje, evita un buey salvaje, evita un perro salvaje, una serpiente, un tocón, un lugar con espinas, un abismo, un precipicio, un pozo negro, una cloaca. Si fuera a sentarse en tales asientos inapropiados, si fuera a andar en tales lugares inapropiados, si fuera a asociarse con malos amigos, los sabios compañeros de la vida pura podrían sospechar que se encuentra en malas circunstancias, por lo tanto, él, reflexionando correctamente, evita asiento(s) inapropiado(s), lugar(es) inapropiado(s), malos amigos.

Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que no evita [esas circunstancias], en ése que evita [esas circunstancias], no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio de la evitación”.

(6) Contaminantes que deben ser abandonados por medio de la remoción

26. “¿Y cuáles, bhikkhus, son los contaminantes que deben ser abandonados por medio de la remoción? Aquí, bhikkhus, reflexionando correctamente, un bhikkhu no tolera el surgimiento de un pensamiento de sensualidad, lo abandona, lo remueve, lo hace cesar, hace que se vuelva inexistente. No tolera el surgimiento de un pensamiento de mala voluntad... no tolera el surgimiento de un pensamiento de crueldad... no tolera el repetido surgimiento de malos estados insanos, los abandona, los remueve, los hace cesar, hace que se vuelvan inexistentes.

Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que no remueve [esos estados], en ése que remueve [esos estados], no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio de la remoción”.

(7) Contaminantes que deben ser abandonados por medio del desarrollo

27. “¿Y cuáles, bhikkhus, son los contaminantes que deben ser abandonados por medio del desarrollo? Aquí, bhikkhus, reflexionando correctamente, un bhikkhu desarrolla el factor de la iluminación de la atención plena que depende del aislamiento, que depende de la ausencia de pasión, que depende de la cesación, que madura con la renuncia. Reflexionando correctamente, desarrolla el factor de la iluminación de la investigación de los estados... desarrolla el factor de la iluminación del esfuerzo... desarrolla el factor de la iluminación del regocijo... desarrolla el factor de la iluminación de la tranquilidad... desarrolla el factor de la iluminación de la concentración... desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad que depende del aislamiento, que depende de la ausencia de pasión, que depende de la cesación, que madura con la renuncia.

Porque, bhikkhus, mientras que contaminantes y [otras impurezas] destructivas y febriles podrían surgir en ése que no desarrolla [esos factores de la iluminación], en ése que desarrolla [esos factores de iluminación], no hay contaminantes ni [otras impurezas] destructivas y febriles. Bhikkhus, éstos se denominan contaminantes que deben ser abandonados por medio del desarrollo.”

Conclusión

28. “Bhikkhus, cuando en un bhikkhu esos contaminantes que deben ser abandonados por medio de la visión han sido abandonados por medio de la visión, cuando esos contaminantes que deben ser abandonados por medio de la contención han sido abandonados por medio de la contención, cuando esos contaminantes que deben ser abandonados por medio del uso han sido abandonados por medio del uso, cuando esos contaminantes que deben ser abandonados por medio de la tolerancia han sido abandonados por medio de la tolerancia, cuando esos contaminantes que deben ser abandonados por medio de la evitación han sido abandonados por medio de la evitación, cuando esos contaminantes que deben ser abandonados por medio de la remoción han sido abandonados por medio de la remoción, cuando esos contaminantes que deben ser abandonados por medio del desarrollo han sido abandonados por medio del desarrollo, bhikkhus, éste se denomina un bhikkhu que mora controlado con la contención de todos los contaminantes. Ha cortado el deseo, se ha sacado la atadura, y con la completa penetración de la vanidad ha puesto un fin al sufrimiento”.

Esto dijo el Sublime. Esos bhikkhus se regocijaron y deleitaron con la exposición del Sublime.

Fin del Sutta de Todos los Contaminantes

* * * * *

Esta antología fue editada y preparada por Fernando Díaz de la Serna. Todos los textos de esta antología fueron traducidos del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. Última revisión, domingo, 14 de octubre de 2012. Copyright © 2012 por Dhammodaya Ediciones, Buddhismo Theravada México AR. Publicación IEBH: 20130921-BN-T0027A.

* * * * *

Si encuentra que esta antología es de utilidad y está interesado(a) en que preparemos otras antologías, por favor contactar Fernando Díaz de la Serna. Si desea realizar un donativo, puede realizarlo vía PayPal.

Esta antología fue editada y preparada por Fernando Díaz de la Serna. Todos los textos de esta antología fueron traducidos del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. Última revisión, domingo, 14 de octubre de 2012. Copyright © 2012 por Dhammodaya Ediciones, Buddhismo Theravada México AR. Publicación IEBH: 20130921-BN-T0027A.

Aquí anatta se traduce como “impersonal”.

El verbo “nibbindati”, 3a persona singular del presente indicativo, se forma con el prefijo “ni” que significa inexistencia y la raíz “vida”, satisfacción. Por lo tanto, el mismo se puede traducir como “está descontento”, “está disgustado”, “tiene desagrado”, “siente hastío”, “está insatisfecho”.

“Anupādāya āsavehī ti anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi agahetvā iti vimuccati”. Ref. S. ii 248. Traducción: “[La mente] se libera no tomando [los objetos] con contaminantes debido a la cesación del surgimiento”.

D. iii 48. Traducción del pali al español por Bhikkhu Nandisena.

Véase el Discurso del Halcón. S. iii 127.

El Comentario indica “Evam idaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī ti evaṃ idaṃ lokiyalokuttaraṃ puññaphalaṃ vaḍḍhati, puññaphalan ti ca uparūpari puññam pi puññavipāko pi veditabbo.” Traducción:  “Que este mérito se incrementa significa que este mérito y fruto mundano y ultramundano se incrementa. Y mérito y fruto se debe entender como mérito cada vez mayor y resultado del mérito.”

Janapadatthāvariyappatto = janapada (dominios) + thāvariya (firmeza) + patto (logrado).

El término “pariṇāyakaratanam” literalmente significa el Tesoro del Líder o Guía.

Comentario: “navavidhā mānamadā, pañcasu kāmaguṇesu cittavossajjanasaṅkhātā pamādā ca paṭiviratā”.

También se podría traducir como “súbditos”.

Lit. “sunisedhaṃ nisedheyyaṃ”, prohibiese bien prohibido.

“Con respecto a la distinción anterior alcanzada por haber perfeccionado la virtud, posteriormente alcanzaban una excelsa distinción mayor debido al trabajo preliminar en la práctica de los discos, etc.” M.A. iv 97. La voz uḷāraṃ, excelsa, que califica a visesaṃ, distinción, se glosa en otra parte del mismo comentario como mahesakkhaṃ, poderosa.

Es el último día del retiro de lluvias. El día de Invitación significa que este día todos los bhikkhus que pasaron juntos el retiro de lluvias se invitan mutuamente para señalarse sus faltas con el propósito de corregir y hacer enmiendas por sus errores.

“Para alcanzar el estado de Arahant que todavía no ha sido logrado”. M.A. iv 97.

El mes de Komudī se refiere al mes siguiente después del retiro de lluvias, es decir, el mes de noviembre. Esto significa que el Buddha aplazó la ceremonia de Invitación por un mes.

En realidad esto significa que esos bhikkhus de la región esperaron hasta el día de luna llena del mes de Komudī y después de este día se pusieron en camino para ver al Buddha. Véase M.A. iv 98.

La frase yathārūpā parisā dullabhā dassanāya lokassa, literalmente se puede traducir así: “Tal asamblea es difícil de obtener para ver en el mundo”.

La voz anuppattasadattha, alcanzado su propio bien, está formada de anuppatta, alcanzado, y sadattha, propio bien. El Comentario explica que “propio bien” significa el estado de Arahant. Véase M.A. i 45.

Las cinco ataduras inferiores son (1) noción de la personalidad, (2) duda, (3) adherencia a ritos y ceremonias, (4) avidez sensual y (5) malevolencia. Ref. D. iii 195.

En realidad estas tres ataduras fueron erradicadas en el primer estadio de iluminación. Éstas son las tres primeras de las cinco anteriores.

La frase bhāvanānuyogam anuyuttā viharanti que se repite en este pasaje del discurso, literalmente significa “moran aplicados a la práctica del desarrollo”.

Aquí conocimiento (vijjā) significa el Sendero ultramundano y la emancipación (vimutti) significa la Fruición. Véase Vis. i 283.

No obstante que la voz paṭisaṃvedī se traduce aquí como “experimentando”, de acuerdo con el Comentario (ver Vis. i 265), ésta significa haciendo claro, comprendiendo, haciendo evidente, es decir, que uno debe realizar esfuerzo para ver claramente las inhalaciones y exhalaciones.

“Entre los tres tipos de sensaciones, una cierta sensación se refiere a la sensación de placer”. M.A. iv 99.

“Buena atención que surge con respecto a la comprensión del regocijo, etc.” M.A. iv 99. Ahora, no obstante que se está diciendo “buena atención”, de acuerdo con el Comentario esta frase simplemente se refiere a la sensación.

Literalmente “está lleno”, “está completo”, “está perfecto”. “Está presente” es la traducción de la frase āraddho hoti. Ref. S.A. iii 181.

Ésta es la traducción de la voz sallīnaṃ que califica a vīriyaṃ, esfuerzo. La voz sallīna se glosa en varios comentarios como no contraído, bien desplegado, no desanimado. Ref. D.A. ii 187.

Ésta es la traducción de la frase sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti que literalmente se podría traducir “es uno que mira bien imparcial”.

M. ii 314. Discurso traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

El término “Migāramāta” se refiere a Visākhā, una de las principales discípulas laicas del Buddha. Pubbārāma es el nombre del monasterio que fue construido y donado por Visākhā en el este de Sāvatthī. Migāra es el nombre del suegro de Visākhā. Se dice que Visākhā era como la madre de Migāra, de aquí el nombre “Migāra-māta”, la  madre de Migāra.

A. ii 358. Texto traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

El Comentario glosa la voz nibbedhika, penetrante, de la siguiente manera: Penetra, hiende la masa del apego, etc., que no ha sido penetrada anteriormente, que no ha sido hendida anteriormente. El compuesto nibbedhikapariyāyo, exposición penetrante, se glosa como el medio para penetrar o hendir (erradicar las impurezas mentales). A.A. iii 135.

El contacto co-naciente [con el deseo sensual]. AA. iii 135. La condición de co-nacimiento (sahajāta-paccaya) se refiere a los dhammas que surgen y coexisten juntos para posteriormente cesar juntos.

En conformidad con ese deseo sensual. Ref. AṬ iii 139.

Se refiere a la individualidad generada en el mundo de los devas de uno, que habiendo aspirado a placeres celestiales, realiza y consuma buenos actos. AA. iii 135.

Se refiere a la individualidad generada en los estados de sufrimiento de uno que realizó y consumó malos actos. AA. iii 135.

En otras ediciones de este discurso la lectura es la siguiente: Debido a la cesación del contacto hay cesación de los deseos sensuales.

El Comentario explica que el término brahmacariya, vida santa, se refiere al sendero que es la cesación del deseo sensual. AA. iii 135.

Para una explicación detallada de esta y las restantes sensaciones véase el Comentario del Gran Discurso de los Fundamentos de la Atención (versión bilingüe) pág. 55.

Se dice que el resultado de la percepción es la expresión que consiste en el lenguaje. AA. iii 135.

La frase sammohaṃ āpajjati, aquí traducida como “se enloquece”, literalmente significa “entra en la confusión”. El Comentario glosa esto como dukkhassa hi sammoho, la confusión del sufrimiento. AA. iii 136. En MA. i 72 la frase sammohaṃ āpajjati se explica como visaññī viya sammūḷho hoti, y que se traduce como “está confundido como inconsciente”.

¿Quién sabe un mantra de una palabra o un mantra de dos palabras [para hacer cesar este sufrimiento]? AA. iii 136.

S. ii 59. Discurso traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

Udāna-pāḷi. Khuddaka-nikāya i 77. Traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

Udāna-pāḷi. Khuddaka-nikāya i 78. Traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

Udāna-pāḷi. Khuddaka-nikāya i 78. Traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

S. i 322. Traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

El Comentario del Sammādiṭṭhi Sutta (M.A. 211) explica lo siguiente: “Entre los cuatro modos de origen, para los seres generados en huevos y en el vientre, mientras no se rompa el huevo o no salgan del vientre, se dice que estos buscan existencia. Pero a partir de que se rompe el huevo o salen del vientre, cuando están afuera, se dice que están en la existencia. Para los seres generados en la humedad y para los seres de generación espontánea, se dice que estos buscan existencia en el primer momento de conciencia. Pero a partir del segundo momento de conciencia se dice que están en la existencia.”

C. Existen tres tipos de comprensión del alimento. (1) Comprensión de lo conocido (ñāta-pariññā): El conocimiento acerca de la naturaleza del alimento. (2) Comprensión del discernimiento (tīraṇa-pariññā): El completo conocimiento del alimento con respecto a la percepción de su aspecto repulsivo. (3) Comprensión del abandono (pahāna-pariññā): El entendimiento que remueve el deseo y placer con respecto a los pedazos de comida. Ref. S.A. ii 101. Véase también Dhammapada página 291. La siguiente es la traducción de la explicación de una parte del Comentario del primer tipo de comprensión. “Aquí un bhikkhu comprende lo siguiente: ‘El alimento material corresponde a una propiedad material que tiene al nutrimento como octavo [componente] debido a que está basado en éste. ¿En dónde esa propiedad material, que tiene a la nutrición como octavo [componente], impacta? En la sensibilidad de la lengua. ¿De qué depende la sensibilidad de la lengua? Depende de los cuatro grandes esenciales. De esta forma, estos estados, es decir, [el grupo material que tiene como] octavo al nutrimento, la sensibilidad de la lengua, y los grandes esenciales que son condiciones de ésta, son parte del agregado de la materia. Comprendiendo a éste, surgen cuatro agregados inmateriales, el grupo de cinco estados que comienzan con el contacto. De esta forma, todos estos corresponden en breve a los cinco agregados, meramente mente y materia.’ Él, habiendo delimitado estos estados de acuerdo con sus características y funciones, buscando la condición de estos, ve su origen condicionado en orden directo e inverso.”

C. “Pañcakāmaguṇasambhavo rāgo pariññāto hoti”. Traducción: La pasión que se origina de las cinco cuerdas de la sensualidad es comprendida totalmente. Ref. S.A. ii 101. El Comentario explica que la comprensión de la pasión hacia las cinco cuerdas de la sensualidad es de tres tipos. (1) La comprensión de una (ekapariññā) cuando el bhikkhu comprende totalmente el deseo que surge hacia un sabor en la puerta de la lengua. (2) La comprensión de todas (sabbapariññā) cuando se examina la comida con atención plena y clara comprensión. De esta manera no solamente se evita que surja el deseo por el sabor sino también hacia los otros objetos sensoriales asociados como la vista de la comida, etc. (3) La comprensión de raíz (mūlapariññā). Se dice que el alimento material es la raíz o base de la pasión hacia las cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Por qué? Porque cuando éste existe, surge aquella. Por lo tanto, cuando se comprende totalmente que el alimento es la raíz, entonces, la pasión hacia las cinco cuerdas de la sensualidad se comprende totalmente.

C. “Evam ayaṃ desanā yāva anāgāmimaggā kathitā”.  Traducción: Así, esta exposición es hasta el Sendero de No Retorno. “[No] regrese nuevamente a este mundo” significa que no regresa al mundo de los sentidos (kāmāvacara-bhūmi). Ref. S.A. 102.

Las tres sensaciones (tisso vedanā) son (1) sensación de placer, (2) sensación de desplacer y (3) sensación neutral.

Los tres deseos (tisso taṇhā) son el (1) deseo sensual (kāma-taṇhā), (2) el deseo por la existencia (bhava-taṇhā)  y (3) el deseo por la no existencia (vibhava-taṇhā).

S. iii 127. Sakuṇagghi Sutta. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Artículo editado por Alina Morales Troncoso.

S. iii 128. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Artículo editado por Alina Morales Troncoso.

Lectura alternativa en la edición de Sri Lanka y Tailandia: “Bhikkhus, este cazador, habiéndolo espetado, lo amarra allí mismo y va a donde quiere” (Tam enaṁ bhikkhave luddo vijjhitvā tasmiṁ yeva makkaṭaṁ uddharitvā yena kāmaṁ pakkamati).

A. i 361. La voz “vipallāsa”, aquí traducida como “distorsión”, se explica de acuerdo a la derivación instrumental (karaṇa-sādhana) como “aquello por medio del cual [los seres] van a lo inexistente, a lo erróneo”. La voz “vipallāsa” consiste en dos prefijos, “vi” y “pari”, y ya sea, la raíz “asu”, que significa “descartar”, “arrojar” (khepana), o la raíz “asa”, que significa “ir”, “destino” (gati). Hay reemplazo de la sílaba “ri” del prefijo “pari” por “la”. Ref. Dhātupaccayadīpanī p. 251. Texto traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena.

Con respecto a lo que es sufrimiento y desagradable, en estos dos casos, el individuo dotado de visión erradica dos distorsiones solamente, es decir, las distorsiones de las concepciones, pero no erradica las distorsiones de la percepción y de la conciencia con relación a estos dos casos.

Los dos casos se refieren a la impermanencia e impersonalidad. Debido a que tres distorsiones con respecto a estos dos casos se erradican, se dice que seis distorsiones se erradican.

Esta oración es el resumen de las dos anteriores.

A. i 174. Traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena.

La voz “titthāyatana” está formada de “tittha”, creencia, posición, principio, y “āyatana”, esfera, dominio, base, lugar.

En pali “bhavissati”, el futuro del verbo “bhavati” a veces se usa para indicar certeza. “Pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetu” se puede traducir como “matan seres sintientes debido a lo hecho en el pasado.”

El Comentario glosa la voz “paccāgacchataṃ” como “gaṇhantānaṃ,” de esos que agarran.

La voz “chanda” significa deseo de hacer (kattukamyatā). Como explica el Subcomentario esta voz no necesariamente implica el deseo insano (taṇhā).

Kesamutti Sutta. Aṅguttara Nikāya i 189. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Editado por Alina Morales.

Referencia canónica: Majjhimapaṇṇāsa-Pāḷi 89. Comentario: Majjhimapaṇṇāsa-Aṭṭhakathā 99. Subcomentario: Majjhimapaṇṇāsa-Ṭīkā 64. Otras obras consultadas: (I) Twenty Five Suttas from Majjhimapaṇṇāsa, Myanmar Piṭaka Association, Yangon, Myanmar (1990) y (II) The Middle Length Discourses Of The Buddha, A New Translation of the Majjhima Nikāya, Traducido by Bhikkhu Ñāṇamoli y Bhikkhu Bodhi (Wisdom Publications 1995). Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Editado por Alina Morales.

Māluṅkyaputta (en las ediciones de Sri Lanka, Tailandia, Camboya y Pali Text Society).

‘Tathāgata’, de acuerdo con el Comentario, significa ‘satta’, ser.

‘Hīnāya āvattissāmi’ literalmente significa regresaré a lo bajo.

‘Khīrapaṇṇī’

El Comentario explica que no tiene relación con la práctica de moralidad (sīla) que es el comienzo de la práctica.

Con el ciclo de renacimiento y muerte (saṃsāra) y los cinco agregados (pañcakkhandha).

Del sufrimiento (dukkha).

Saṃyutta Nikāya iii 143-4. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Editado por Alina Morales.

Saṃyutta Nikāya iii 143. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Editado por Alina Morales.

S. ii 135. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Editado por Alina Morales.

S. ii 137. Traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Editado por Alina Morales.

Referencia: Aṅguttara Nikāya i 392. Texto editado y traducido del pali por Bhikkhu Nandisena.

A. ii 209. El nombre de este discurso, “Mahāsupinasutta”, es un compuesto de tres voces, “mahā”, gran, “supina”, sueño, y “sutta”, discurso. No obstante que el adjetivo “mahā”, puede calificar tanto a “sutta” como a “supina”, en este contexto, a diferencia de otros discursos, como por ejemplo el “Mahā-satipaṭṭhāna-sutta”, Gran Discurso del Establecimiento de la Atención, donde “mahā” califica a “sutta”, aquí este adjetivo está calificando la voz “supina”. De aquí la traducción “Discurso de los Grandes Sueños”. Texto traducido del pali al español por Bhikkhu Nandisena. Traducción al español editada por Alina Morales Troncoso.

“Supina”, sueño. C. “Tattha supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vā ti.” Traducción: Aquí [uno] ve un sueño debido a cuatro causas, (1) debido a una alteración en los elementos, (2) debido a algo experimentado en el pasado, (3) debido a la influencia de los devas, o (4) como un signo que predice eventos futuros. Véase A.A. iii 71. Los cinco grandes sueños del bodhisatta se incluyen en la cuarta categoría.

Dhamma-vinaya.

La voz “anajjhosanna” se puede traducir literalmente como “sin hundirse en el gozo”. La raíz es “sā” que significa gozar, disfrutar y los prefijos son “a”, no, y “adhi” y “ava”, que significan meterse dentro.

M. i 154. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena.